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Rituales, significados y tradiciones mágicas

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Edición impresa · Foyers, 1904

La Goetia de Mathers y Crowley de 1904: qué añade

Libros de consulta de color índigo, una página en blanco abierta y una lupa.

La Goetia de 1904 fue una edición supervisada por Crowley de una tradición anterior del Lemegeton, no el origen de su catálogo de setenta y dos espíritus.

La conocida «Goetia de Crowley» es un libro impreso concreto de 1904. Su texto, su portada, el material interpretativo añadido y las reimpresiones posteriores deben distinguirse del Lemegeton manuscrito y entre sí.

Círculo ritual concéntrico y pentagramas en el frontispicio de The Book of the Goetia de 1904
Diagrama ritual publicado como frontispicio de The Book of the Goetia de Mathers y Crowley de 1904. Imagen de dominio público ↗

El libro como objeto anuncia una intervención

La Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda cataloga The Book of the Goetia of Solomon the King con un pie de imprenta de Boleskine, Foyers, Inverness, de la Society for the Propagation of Religious Truth, fechado en 1904. La portada asigna a Crowley cuatro funciones: editor, verificador, autor de la introducción y comentarista; al mismo tiempo, presenta la traducción inglesa como obra de «una mano muerta». Esa expresión teatral oculta a un colaborador justo donde el resto de la página destaca la presencia de Crowley. Las bibliografías posteriores suelen identificar al traductor como S. L. MacGregor Mathers. La portada funciona así como una puesta en escena editorial: convierte el anonimato en parte de la atmósfera del libro y a Crowley en el guía visible del texto heredado.

El orden del volumen impreso refuerza esa función. Una nota preliminar y una invocación inicial conducen a la «Interpretación iniciática de la magia ceremonial» de Crowley antes de que el lector llegue al aparato salomónico y a las setenta y dos entradas. Este orden sitúa un ensayo moderno al frente del significado del material antiguo que lo sigue. Es una experiencia de lectura diseñada, no una transcripción neutral de un manuscrito. La edición anuncia cómo quiere que se entiendan los sellos, los nombres divinos, los perfumes, los mandatos y las funciones de los espíritus antes de presentar sus detalles.

El libro ofrece dos explicaciones del ritual

El texto de la Goetia describe a un oficiante que permanece dentro de un círculo protector, dirige a un espíritu hacia un triángulo, invoca la autoridad divina, muestra un sello y exige una aparición visible o un servicio. Sus instrucciones tratan los nombres, las figuras, los rangos, los materiales y los límites espaciales como partes operativas de un encuentro. El ensayo introductorio de Crowley conserva ese mecanismo sensorial, pero cambia su centro explicativo. Distribuye el rito entre la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento concentrado, e interpreta después la experiencia resultante como una síntesis inusual de impresiones.

El resultado es un texto doble. Las instrucciones heredadas hablan mediante órdenes dirigidas a espíritus jerarquizados. La introducción trata a los espíritus como partes del cerebro humano; a los sellos, como medios visuales para estimular zonas concretas; a los nombres divinos, como controles graduados; y a los perfumes, como ayudas que actúan por el olfato. Crowley no elimina el círculo, el sello ni la invocación: traduce su supuesta capacidad de actuar a un modelo de atención y efecto mental. El lector puede pasar así de una explicación psicológica a páginas cuya gramática sigue suponiendo un ser externo que aparece, habla, enseña u obedece. La tensión entre esas voces es una de las aportaciones centrales de la edición de 1904.

Lectura comentada: Buer entre sus funciones y el modelo cerebral

La página impresa 15 sitúa a Buer entre las entradas más extensas de Paimon y Gusion. El párrafo lo identifica como décimo espíritu y Gran Presidente, le atribuye una aparición «en Sagitario», enumera la filosofía, la lógica, las hierbas, la curación y los buenos espíritus familiares entre sus funciones, le asigna cincuenta legiones y termina exigiendo que se lleve su signo cuando se lo llama a aparecer. La entrada es breve porque cada expresión cumple una tarea distinta. El número fija la secuencia; el rango sitúa a Buer dentro de la jerarquía; la apariencia permite reconocerlo; las funciones definen la respuesta o el servicio esperado; las legiones cuantifican su autoridad; y el signo vincula el catálogo escrito con el cuerpo del oficiante.

El modelo introductorio de Crowley cambia la lectura de ese mismo registro. Según su explicación, llevar el signo de Buer es un método visual para concentrar una operación mental concreta, mientras que el rango y el nombre afinan el control desde un estado ritual general hacia una facultad específica. El conjunto de filosofía, lógica, plantas y curación asociado a Buer parece entonces un perfil de objetivos más que una lista heterogénea. El sello selecciona a Buer; el título de «Presidente» identifica un tipo; las funciones especifican lo que se espera que produzca la facultad estimulada. Sin embargo, la exigencia final de que aparezca no desaparece. El marco psicológico interpreta el encuentro, mientras que el párrafo antiguo sigue escenificando una apelación a un espíritu obediente.

Las entradas cercanas de Paimon y Gusion muestran la gramática repetible del catálogo. Cada una combina rango, forma o conducta identificadora, poderes, subordinados y un sello, pero cambia el equilibrio. Paimon tiene una llegada elaborada, con música, discurso, acompañantes y dos reyes nombrados. Buer recibe una lista condensada de funciones. Gusion destaca por las respuestas sobre distintos tiempos y por la reconciliación de amistades. La página es, por tanto, más que tres descripciones de demonios: es una pequeña base de datos impresa como prosa. El ensayo de Crowley superpone a esa base una teoría de especialización mental, transformando las diferencias entre las funciones de los espíritus en diferencias entre facultades, sin alterar las instrucciones rituales.

Un diagrama impreso plantea una afirmación textual

El frontispicio reúne círculos, pentagramas, nombres divinos y espacios delimitados en una nítida lámina en blanco y negro. Su simetría da a la operación una apariencia de integridad antes de que empiece la prosa. En el texto ritual, sin embargo, un diagrama es solo un componente junto con oraciones, amenazas, reglas de tiempo, sellos, sahumerios e instrucciones sobre dónde debe aparecer el espíritu. Leer la lámina como un «círculo de la Goetia» autosuficiente elimina la secuencia de actos que da una función a sus rótulos.

La línea impresa también fija formas que varían en los testimonios manuscritos. Las comparaciones de Peterson muestran errores, omisiones, grafías modernizadas y diferencias entre los manuscritos Sloane. Un sello o un nombre del perímetro reproducido con nitidez en 1904 registra lo que esta edición decidió imprimir. No demuestra que todas las copias del siglo XVII llevaran los mismos trazos. El frontispicio documenta el argumento visual de la edición: la jerarquía se ha convertido en geometría y un aparato manuscrito variable se ha presentado como un sistema acabado.

Un libro seleccionado de una compilación de cinco partes

Goetia es la primera de las cinco obras reunidas en el Lemegeton. La colección manuscrita continúa con los espíritus aéreos de Theurgia Goetia, el material sobre horas planetarias y zodiaco de Ars Paulina, la estructura de alturas de Ars Almadel y, en algunos testimonios, una sección de arte notoria. El volumen de 1904 selecciona el primer libro y le da título, preliminares y ensayo interpretativo propios. Esto ayudó a que «la Goetia» circulara como un libro aparentemente completo, aunque su contexto manuscrito la describe como una parte de una arquitectura mayor.

El propio catálogo de espíritus conserva capas anteriores. Peterson relaciona buena parte de su secuencia con la Pseudomonarchia daemonum de Weyer y con su transmisión inglesa por Reginald Scot, mientras que el aparato ritual procede de otras fuentes salomónicas y ceremoniales. La edición impresa une esos componentes heredados sin mostrar todas sus uniones. La intervención de Crowley llega después de esa compilación anterior: no inventa el sistema de setenta y dos entradas, pero aporta una teoría nueva sobre cómo podrían funcionar los ritos reunidos.

Qué sigue sin resolverse

Peterson identifica 1904 como la primera edición supervisada por Crowley y considera errónea o ficticia la fecha de 1903 que aparece en un ejemplar de Chicago. Esa conclusión se refiere a la historia de esta impresión, no a la antigüedad del material de la Goetia. Los relatos sobre cómo adquirió Crowley la traducción de Mathers también van más allá de lo que demuestra la portada. Las pruebas visibles establecen una atribución deliberadamente anónima de la traducción, las funciones editoriales de Crowley expresamente nombradas y la disposición del volumen conservado; no documentan el traspaso privado del manuscrito.

Las reimpresiones posteriores pueden conservar las mismas palabras y cambiar la paginación, la ubicación de las láminas, el título y los comentarios que las rodean. Esos cambios importan porque el argumento del libro de 1904 depende de su secuencia. Desplazar o eliminar el ensayo introductorio deja al catálogo de espíritus con un umbral interpretativo distinto. La influencia duradera de la edición procede de esa disposición: antes de nombrar al primer espíritu, hace pasar un manual de órdenes heredado por la explicación sensorial y psicológica de Crowley.

La edición de un vistazo

Título completoEl libro de la Goetia del rey Salomón
Pie de imprentaBoleskine, Foyers, Inverness: Sociedad para la Propagación de la Verdad Religiosa
Fecha1904 en la edición catalogada
Función indicada en la portadaAleister Crowley: editor, verificador, introducción y comentarios
Atribución de la traducción«Una mano muerta» en la portada; atribuida a S. L. MacGregor Mathers en bibliografías posteriores
AlcanceGoetia, el primer libro del Lemegeton; no la compilación completa de cinco libros

La fecha de 1904 identifica esta impresión del libro. La traducción de Mathers, los añadidos editoriales de Crowley y las lecturas de manuscritos anteriores pertenecen a etapas distintas de la historia de la Goetia.

Fuentes y otras vías de investigación

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