EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIX EN PRIMER PLANO
Con un amuleto de çatávāra: para protección, etc.
El çatávāra, por su agudeza (téjas), ha hecho desaparecer a los yákṣmas, a los demonios, ascendiendo junto con el esplendor, un amuleto que expulsa a los de mal nombre.
Con sus dos cuernos aparta al demonio, con su raíz a las hechiceras; con su parte media ahuyenta (bādh) al yákṣma; ningún mal lo sobrepasa.
Los yákṣmas que son pequeños y los que son grandes, ruidosos, a todos ellos los ha hecho desaparecer el amuleto çatávāra, matador de los de mal nombre.
Cien héroes generó; cien yákṣmas dispersó; tras matar a todos los de mal nombre, sacude y derriba a los demonios.
Leer los 2 versos restantes de XIX.36
Un toro de cuernos dorados [es] este amuleto de çatávāra; tras destrozar (tṛh) a todos los de mal nombre, ha pisoteado a los demonios.
Con el çatávāra aparto (vāraya-) a cien de las de mal nombre, a cien de los Gandharvas y las Apsarases, y a cien de las semejantes a perros.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.36 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XIX TAMBIÉN CITADO
Con un amuleto de jan̄giḍá: para protección, etc.
Leer el himno de comparación XIX.34 (10 versos)
Jan̄giḍá eres tú, jan̄giḍá; defensor eres tú, jan̄giḍá; lo nuestro que tiene dos pies, cuatro pies, que el jan̄giḍá lo defienda todo.
Las brujerías que son tres veces cincuenta y los hacedores de brujería que son cien, que el jan̄giḍá los deje a todos sin brillo (-téjas) [y] sin savia.
Sin savia el ruido artificial, sin savia los siete que se separan; lejos de aquí, oh jan̄giḍá, haz caer (çat) la miseria, como un arquero (ástṛ) una flecha.
Un frustrador de la brujería es este, en verdad, y también un frustrador de la mezquindad; que asimismo el poderoso jan̄giḍá prolongue nuestras vidas.
Que aquella grandeza del jan̄giḍá nos proteja por todas partes, con la que dominó al víṣkandha con fuerza, [siendo] una fuerza contraria (?).
Tres veces te generaron los dioses, a ti que estás asentado (ni-sthā) sobre la tierra; y los brahmanes de antaño te conocen así, con el nombre de An̄giras.
No te superan las hierbas anteriores, ni las recientes; un formidable expulsor [es] el jan̄giḍá, un protector alrededor, de buen augurio.
Así pues, cuando surgiste, oh jan̄giḍá, ⌊oh tú⌋ de heroísmo inconmensurable, Indra antaño, oh formidable, ⌊en el principio (agratás)⌋, te dio heroísmo.
A ti, oh árbol del bosque, el formidable Indra te impartió (ā-dhā) lo formidable; expulsando todas las enfermedades (ámīvā), golpea a los demonios, oh hierba.
Al aplastador, al reventador, al balā́sa, al dolor de costado, al takmán de cada otoño, que el jan̄giḍá los deje sin savia.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.34 en Wikisource ↗
Un nombre que promete muchas defensas
El himno se abre pidiendo al śatāvāra que expulse al yakṣma y a los seres de mal nombre. Whitney trata la derivación del nombre con cautela, pero el lenguaje posterior hace difícil pasar por alto una conexión con la acción de apartar. «Cien» no tiene por qué ser un inventario literal de poderes distintos; en este tipo de alabanza aumenta el alcance percibido de la defensa. El inicio establece un problema de pluralidad: podrían llegar muchas aflicciones posibles, por lo que el amuleto se representa respondiendo a muchas a la vez. Esa amplitud es una de las razones por las que el poema no debe traducirse en una única afirmación médica moderna. Sus categorías mezclan desde el principio problemas corporales con amenazas personificadas. El número expansivo del poema actúa sobre la imaginación antes de que aparezca ningún adversario concreto.
El cuerpo vegetal como arma imaginada
El verso 2 da al objeto dos cuernos, una raíz y una parte media. A cada parte se le asigna un oponente distinto: los cuernos repelen a un demonio, la raíz actúa sobre las hechiceras y la parte media se dirige al yakṣma. El verso convierte la forma botánica en un mapa de defensa. Sin embargo, un verbo del texto de Whitney está enmendado, y la identificación exacta de la planta no está fuera de duda. Eso hace que la lógica visual sea más segura que cualquier reconstrucción detallada de un procedimiento físico. El valor de la estrofa reside en cómo distribuye las amenazas por un cuerpo vegetal imaginado, haciendo que un solo amuleto parezca equipado para ataques desde varias direcciones. Sigue siendo discurso ritual metafórico, no una afirmación botánica demostrada mediante observación.
De los tamaños de la enfermedad a un toro dorado
Una estrofa posterior dice a las formas pequeñas, grandes y ruidosas de yakṣma que desaparezcan, variando el tamaño y el sonido para que ninguna manifestación parezca desatendida. Otra juega con el número de los «héroes» o poderes de la planta contra las dolencias, aunque las lecturas varían. El verso 5 cambia la imagen a un toro de cuernos dorados. El salto no significa que se utilizara un toro literal; intensifica la fuerza proyectada del amuleto dándole una llamativa semejanza animal. Whitney señala que falta parte del material correspondiente de Pāippalāda, otra razón para mantener modestas las afirmaciones sobre la forma original del himno. La solución recurrente del poema es la ampliación imaginativa: una planta se convierte en muchas defensas y después en un animal vigoroso. Esa secuencia tiene su propia coherencia.
El final enumera seres indómitos
La estrofa final vuelve al sonido protector del nombre mientras nombra seres de mal nombre, Gandharvas, Apsarases y figuras femeninas semejantes a perros. Las formas exactas de las palabras y sus referentes son inciertos, pero la dirección retórica es clara: se pide al amuleto que excluya a una población heterogénea de presencias perturbadoras. Leído junto al himno vecino del jaṅgiḍa, XIX.34, es una elección distintiva. El jaṅgiḍa se centra en parte en la creación hostil de brujería y en sus hacedores; el śatāvāra no deja de convertir su propia forma y su nombre en una barrera expansiva. Ambos son afirmaciones protectoras del texto antiguo. No establecen que una enfermedad fuera causada por un agente sobrenatural ni proporcionan un remedio moderno utilizable. Las palabras inciertas deben seguir siendo visiblemente inciertas.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara XIX.36.2 con XIX.34.1. El śatāvāra se imagina con dos cuernos, una raíz y una parte media, cada uno dirigido hacia un peligro temido diferente. El jaṅgiḍa comienza repitiendo el nombre del amuleto y pidiéndole que proteja tanto a personas como a animales de cuatro patas. Una estrofa divide el trabajo defensivo entre partes de la planta; la otra amplía el círculo de quienes reciben protección. En XIX.36.5 la planta puede incluso representarse como un toro de cuernos dorados, una intensificación de la imagen del cuerno, no una prueba de un ingrediente animal. Whitney señala lecturas inciertas y un paralelo parcial de Pāippalāda, por lo que la acción antigua precisa es menos segura que la imaginación protectora del poema.