LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE XIX EN LUMIÈRE
Avec une amulette de çatávāra : pour la protection, etc.
Le çatávāra a par son acuité (téjas) fait disparaître les yákṣmas, les démons, s'élevant avec éclat, amulette qui chasse ceux aux noms funestes.
De ses deux cornes il repousse le démon, de sa racine les sorcières ; de son milieu il pourchasse (bādh) le yákṣma ; aucun mal ne le surpasse.
Les yákṣmas qui sont insignifiants et ceux qui sont grands, bruyants, l'amulette de çatávāra, pourfendeuse de ceux aux noms funestes, les a tous fait disparaître.
Cent héros elle a suscités ; cent yákṣmas elle a dispersés ; ayant mis à mort tous ceux aux noms funestes, elle fait choir les démons.
Lire les 2 versets restants de XIX.36
Un taureau aux cornes d'or [est] cette amulette de çatávāra ; ayant brisé (tṛh) tous ceux aux noms funestes, elle a piétiné les démons.
Par le çatávāra, j'écarte (vāraya-) une centaine de celles aux noms funestes (f.), une centaine de Gandharvas et Apsaras, et une centaine de celles à figure de chienne (f.).
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.36 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIX ÉGALEMENT CITÉ
Avec une amulette de jan̄giḍá : pour la protection, etc.
Lire l'hymne de comparaison XIX.34 (10 versets)
Jan̄giḍá es-tu, jan̄giḍá ; défenseur es-tu, jan̄giḍá ; ce qui nous appartient, à deux pieds ou à quatre pieds, que le jan̄giḍá protège tout cela.
Les actes de sorcellerie qui sont au nombre de trois fois cinquante, et les faiseurs de sorcellerie qui sont cent, puisse le jan̄giḍá les priver tous d'éclat (-téjas) [et] de sève.
Sans sève le bruit artificiel, sans sève les sept qui se disloquent ; loin d'ici, ô jan̄giḍá, fais choir (çat) le malheur, tel un archer (ástṛ) décochant une flèche.
Un destructeur de la sorcellerie en vérité est ceci, de même un destructeur de la ladrerie ; de même puisse le puissant jan̄giḍá prolonger la durée de nos vies.
Que cette grandeur du jan̄giḍá nous protège de toutes parts, avec laquelle [il] a maîtrisé le víṣkandha par la force, [étant] une force neutralisante (?).
Trois fois les dieux t'ont engendré, toi qui es fixé (ni-sthā) sur la terre ; et les brahmanes d'autrefois te connaissent ainsi sous le nom d'An̄giras.
Les herbes d'antan ne te surpassent point, ni celles de fraîche date ; le jan̄giḍá [est] un formidable dissipateur, un protecteur tout autour, de bon augure.
Ainsi donc, lorsque tu vins à l'existence, ô jan̄giḍá, ⌊ô toi⌋ à l'héroïsme sans mesure, Indra autrefois, ô redoutable, ⌊au commencement (agratás)⌋, te fit don de l'héroïsme.
À toi, ô arbre de la forêt, le redoutable Indra a conféré (ā-dhā) la force redoutable ; chassant toutes les maladies (ámīvā), frappe les démons, ô herbe.
Le broyeur, le briseur, le balā́sa, la douleur de côté, le takmán de chaque automne, puisse le jan̄giḍá les priver de sève.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.34 sur Wikisource ↗
Un nom qui promet de multiples défenses
L'hymne s'ouvre en demandant à la śatāvāra de chasser le yakṣma et les êtres de mauvais augure. Whitney envisage l'étymologie du nom avec prudence, mais la suite du texte rend l'évocation de la défense difficile à négliger. Le chiffre « cent » ne renvoie pas nécessairement à un dénombrement littéral de pouvoirs distincts ; dans ce type d'éloge, il élargit la portée perçue de la défense. L'ouverture pose un problème de pluralité : de nombreuses afflictions pouvant survenir, l'amulette est dépeinte comme capable d'en neutraliser un grand nombre à la fois. Cette amplitude explique en partie pourquoi le poème ne doit pas être transposé en une affirmation médicale moderne. Ses catégories mêlent d'emblée troubles physiques et menaces personnifiées. Le nombre expansif de l'hymne agit sur l'imagination avant même qu'un adversaire précis n'apparaisse.
Le corps végétal comme arme imaginaire
Le verset 2 dote l'objet de deux cornes, d'une racine et d'une partie médiane. Chaque partie est assignée à un adversaire distinct : les cornes repoussent un démon, la racine s'attaque aux sorcières et le milieu prend en charge le yakṣma. Le verset transforme la morphologie végétale en un schéma de défense. Pourtant, un verbe du texte de Whitney fait l'objet d'une émendation, et l'identification botanique précise ne fait pas l'unanimité. La logique visuelle s'avère donc plus sûre que toute reconstitution minutieuse d'une pratique matérielle. L'intérêt de la strophe réside dans la façon dont elle répartit les menaces sur un corps végétal imaginé, donnant l'impression qu'une seule amulette est parée contre des assauts venant de multiples directions. Cela demeure un discours rituel métaphorique plutôt qu'une assertion botanique vérifiée par l'observation.
De l'ampleur des maladies au taureau d'or
Une strophe ultérieure intime aux formes petites, grandes et bruyantes de yakṣma de disparaître, variant taille et sonorité pour qu'aucune manifestation ne paraisse omise. Une autre joue sur le nombre de « héros » ou d'énergies de la plante contre les maux, bien que les lectures divergent. Le verset 5 change d'image pour adopter celle d'un taureau aux cornes d'or. Ce glissement ne signifie pas qu'un véritable taureau était utilisé ; il amplifie la puissance projetée de l'amulette en lui prêtant une ressemblance animale saisissante. Whitney observe qu'une partie du passage correspondant de la Pāippalāda fait défaut, autre motif pour modérer nos affirmations sur la forme originelle de l'hymne. L'issue récurrente du poème consiste en un agrandissement par l'imaginaire : une plante devient un faisceau de défenses, puis un animal vigoureux. Cette séquence possède sa cohérence propre.
La fin énumère des êtres indociles
La dernière strophe renoue avec la sonorité défensive du nom tout en mentionnant des êtres de mauvais augure, des Gandharvas, des Apsarases et des figures féminines canines. La graphie exacte des termes et leurs référents demeurent incertains, mais l'orientation rhétorique est nette : l'amulette doit écarter une population hétérogène de présences inquiétantes. Lu en regard de l'hymne voisin sur le jaṅgiḍa, XIX.34, ce choix se révèle singulier. Le jaṅgiḍa se focalise en partie sur la fabrication hostile de sorcellerie et sur ses artisans ; la śatāvāra continue de transposer sa propre forme et son nom en une barrière étendue. Toutes deux sont des revendications protectrices émanant du texte ancien. Elles ne prouvent nullement qu'une maladie ait été causée par une entité surnaturelle, pas plus qu'elles ne fournissent de remède moderne exploitable. Les termes incertains doivent rester visiblement incertains.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Comparez XIX.36.2 avec XIX.34.1. La śatāvāra est dépeinte avec deux cornes, une racine et un milieu, chacun tourné vers un danger redouté distinct. Le jaṅgiḍa s'ouvre sur la répétition du nom de l'amulette et sur la demande de préserver tant les personnes que les bêtes à quatre pieds. Une strophe distribue le rôle protecteur entre les composantes de la plante ; l'autre élargit le cercle des bénéficiaires protégés. En XIX.36.5, la plante peut même être représentée sous les traits d'un taureau aux cornes d'or, intensification de l'image des cornes et non preuve d'un ingrédient animal. Whitney souligne des leçons douteuses et un parallèle partiel dans la Pāippalāda, de sorte que l'action rituelle précise de l'Antiquité demeure moins certaine que la force protectrice de l'imaginaire poétique.