LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE XIX EN LUMIÈRE
Avec une amulette de jan̄giḍá : pour la protection, etc.
Jan̄giḍá es-tu, jan̄giḍá ; défenseur es-tu, jan̄giḍá ; ce qui nous appartient, à deux pieds ou à quatre pieds, que le jan̄giḍá protège tout cela.
Les actes de sorcellerie qui sont au nombre de trois fois cinquante, et les faiseurs de sorcellerie qui sont cent, puisse le jan̄giḍá les priver tous d'éclat (-téjas) [et] de sève.
Sans sève le bruit artificiel, sans sève les sept qui se disloquent ; loin d'ici, ô jan̄giḍá, fais choir (çat) le malheur, tel un archer (ástṛ) décochant une flèche.
Un destructeur de la sorcellerie en vérité est ceci, de même un destructeur de la ladrerie ; de même puisse le puissant jan̄giḍá prolonger la durée de nos vies.
Lire les 6 versets restants de XIX.34
Que cette grandeur du jan̄giḍá nous protège de toutes parts, avec laquelle [il] a maîtrisé le víṣkandha par la force, [étant] une force neutralisante (?).
Trois fois les dieux t'ont engendré, toi qui es fixé (ni-sthā) sur la terre ; et les brahmanes d'autrefois te connaissent ainsi sous le nom d'An̄giras.
Les herbes d'antan ne te surpassent point, ni celles de fraîche date ; le jan̄giḍá [est] un formidable dissipateur, un protecteur tout autour, de bon augure.
Ainsi donc, lorsque tu vins à l'existence, ô jan̄giḍá, ⌊ô toi⌋ à l'héroïsme sans mesure, Indra autrefois, ô redoutable, ⌊au commencement (agratás)⌋, te fit don de l'héroïsme.
À toi, ô arbre de la forêt, le redoutable Indra a conféré (ā-dhā) la force redoutable ; chassant toutes les maladies (ámīvā), frappe les démons, ô herbe.
Le broyeur, le briseur, le balā́sa, la douleur de côté, le takmán de chaque automne, puisse le jan̄giḍá les priver de sève.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.34 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIX ÉGALEMENT CITÉ
Avec une amulette de çatávāra : pour la protection, etc.
Lire l'hymne de comparaison XIX.36 (6 versets)
Le çatávāra a par son acuité (téjas) fait disparaître les yákṣmas, les démons, s'élevant avec éclat, amulette qui chasse ceux aux noms funestes.
De ses deux cornes il repousse le démon, de sa racine les sorcières ; de son milieu il pourchasse (bādh) le yákṣma ; aucun mal ne le surpasse.
Les yákṣmas qui sont insignifiants et ceux qui sont grands, bruyants, l'amulette de çatávāra, pourfendeuse de ceux aux noms funestes, les a tous fait disparaître.
Cent héros elle a suscités ; cent yákṣmas elle a dispersés ; ayant mis à mort tous ceux aux noms funestes, elle fait choir les démons.
Un taureau aux cornes d'or [est] cette amulette de çatávāra ; ayant brisé (tṛh) tous ceux aux noms funestes, elle a piétiné les démons.
Par le çatávāra, j'écarte (vāraya-) une centaine de celles aux noms funestes (f.), une centaine de Gandharvas et Apsaras, et une centaine de celles à figure de chienne (f.).
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.36 sur Wikisource ↗
L'objet fait son entrée sous son nom
Le premier verset répète le nom jaṅgiḍa et lui demande de garder les créatures à deux pieds et à quatre pieds. Cette ouverture étend le rayon protecteur à la maisonnée ou au troupeau, et non à un seul corps isolé. La répétition du nom de l'objet renforce son statut d'agent interpellé ; le poème s'adresse à l'amulette comme si elle pouvait entendre. L'auditeur est invité à reconnaître un objet circonscrit investi d'une responsabilité élargie. Les versets suivants explicitent l'ampleur de ce rayon : les menaces englobent les sortilèges d'autrui, les maux corporels, les démons et une affection désignée sous le nom de viṣkandha. Ce catalogue ne constitue pas une taxonomie moderne, mais il dévoile l'étendue de l'angoisse entourant le porteur. Dès le premier verset, le soin accordé aux animaux fait partie intégrante de cette inquiétude.
Les praticiens hostiles perdent leur force
Le verset 2 se détourne de la maisonnée protégée pour cibler ceux réputés fabriquer de la sorcellerie, demandant que leurs créations perdent leur éclat ou leur sève. Les paroles s'attaquent à la puissance des faiseurs plutôt que de décrire une contre-opération spécifique. Whitney avertit que la première partie de ce verset est profondément corrompue, y compris la formule numérique souvent rendue par « trois fois cinquante ». Le verset 3 est lui aussi en partie inintelligible. De telles limites empêchent de reconstituer avec certitude un nombre exact de sorciers ou un procédé rigoureux. Le mouvement distinct qui subsiste va d'une amulette désignée nommément à l'inversion d'une confection hostile. Il instaure dans le poème une joute entre forces agissantes sans prouver qu'un praticien hostile ait existé dans un cas particulier. Une ligne fragmentaire ne saurait porter plus de poids historique qu'elle ne peut en assumer.
Vie, vigueur et maladie
D'autres versets qualifient l'amulette de destructrice de sorcellerie et invoquent une vie plus longue. Elle est placée au-dessus des autres herbes et rattachée à une origine divine ; un verset ultérieur lie Indra à l'héroïsme, bien que son texte soit lourdement restauré. L'hymne nomme ensuite la maladie et les tourments démoniaques. Cet entremêlement résiste à une stricte séparation moderne entre remède de santé et défense contre la magie. Dans le cadre propre au poème, perdre ses forces, souffrir d'une maladie et subir l'attaque d'une parole hostile relèvent d'un même champ de périls. Ce cadre est riche d'enseignements historiques, mais il ne saurait servir à diagnostiquer une maladie ni à en certifier la cause aujourd'hui. Les incertitudes textuelles rendent provisoires certains détails anciens eux-mêmes.
Une autre amulette répond à des craintes similaires
L'hymne XIX.36 utilise l'amulette de śatāvāra et évoque lui aussi maladies, démons et sorcières. Ses images reposent toutefois sur des cornes, l'arrachage et la connotation défensive portée par le nom de la plante. XIX.34 met en avant le jaṅgiḍa nommé et une confrontation avec une confection hostile. Les deux poèmes rassemblent des craintes sous l'égide d'un objet protecteur, sans formuler un remède unique et standardisé. Le parallèle de la Pāippalāda pour XIX.34 montre que l'hymne a circulé au-delà de la recension de Śaunaka, tandis que les incertitudes sur certaines lignes invitent à ne pas faire de chaque formule un détail rituel invariable. Ce qui est certain, c'est la visée protectrice du poème et son refus de séparer le péril spirituel du péril corporel. Son vocabulaire appartient à un système explicatif antique.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Lisez XIX.34.1 en regard de XIX.36.2. L'ouverture du jaṅgiḍa répète le nom de l'amulette et étend sa protection aux bipèdes et aux quadrupèdes. Le verset de la śatāvāra imagine deux cornes repoussant un démon et une racine s'attaquant aux sorcières, tandis que son milieu vise la maladie ; Whitney signale une difficulté dans une partie de cette formulation. Dans le premier, l'objet s'impose à la mémoire par son nom et son champ domestique. Dans le second, c'est le corps figuré de la plante qui déploie l'action. La comparaison met au jour deux manières poétiques distinctes de présenter une amulette capable de répondre à plusieurs menaces. Aucun de ces versets ne démontre qu'une personne identifiée ait pratiqué la sorcellerie, ni qu'une plante guérisse une maladie.