EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO XIX EN PRIMER PLANO
Con un amuleto de jan̄giḍá: para protección, etc.
Jan̄giḍá eres tú, jan̄giḍá; defensor eres tú, jan̄giḍá; lo nuestro que tiene dos pies, cuatro pies, que el jan̄giḍá lo defienda todo.
Las brujerías que son tres veces cincuenta y los hacedores de brujería que son cien, que el jan̄giḍá los deje a todos sin brillo (-téjas) [y] sin savia.
Sin savia el ruido artificial, sin savia los siete que se separan; lejos de aquí, oh jan̄giḍá, haz caer (çat) la miseria, como un arquero (ástṛ) una flecha.
Un frustrador de la brujería es este, en verdad, y también un frustrador de la mezquindad; que asimismo el poderoso jan̄giḍá prolongue nuestras vidas.
Leer los 6 versos restantes de XIX.34
Que aquella grandeza del jan̄giḍá nos proteja por todas partes, con la que dominó al víṣkandha con fuerza, [siendo] una fuerza contraria (?).
Tres veces te generaron los dioses, a ti que estás asentado (ni-sthā) sobre la tierra; y los brahmanes de antaño te conocen así, con el nombre de An̄giras.
No te superan las hierbas anteriores, ni las recientes; un formidable expulsor [es] el jan̄giḍá, un protector alrededor, de buen augurio.
Así pues, cuando surgiste, oh jan̄giḍá, ⌊oh tú⌋ de heroísmo inconmensurable, Indra antaño, oh formidable, ⌊en el principio (agratás)⌋, te dio heroísmo.
A ti, oh árbol del bosque, el formidable Indra te impartió (ā-dhā) lo formidable; expulsando todas las enfermedades (ámīvā), golpea a los demonios, oh hierba.
Al aplastador, al reventador, al balā́sa, al dolor de costado, al takmán de cada otoño, que el jan̄giḍá los deje sin savia.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.34 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XIX TAMBIÉN CITADO
Con un amuleto de çatávāra: para protección, etc.
Leer el himno de comparación XIX.36 (6 versos)
El çatávāra, por su agudeza (téjas), ha hecho desaparecer a los yákṣmas, a los demonios, ascendiendo junto con el esplendor, un amuleto que expulsa a los de mal nombre.
Con sus dos cuernos aparta al demonio, con su raíz a las hechiceras; con su parte media ahuyenta (bādh) al yákṣma; ningún mal lo sobrepasa.
Los yákṣmas que son pequeños y los que son grandes, ruidosos, a todos ellos los ha hecho desaparecer el amuleto çatávāra, matador de los de mal nombre.
Cien héroes generó; cien yákṣmas dispersó; tras matar a todos los de mal nombre, sacude y derriba a los demonios.
Un toro de cuernos dorados [es] este amuleto de çatávāra; tras destrozar (tṛh) a todos los de mal nombre, ha pisoteado a los demonios.
Con el çatávāra aparto (vāraya-) a cien de las de mal nombre, a cien de los Gandharvas y las Apsarases, y a cien de las semejantes a perros.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.36 en Wikisource ↗
El objeto entra por su nombre
El primer verso repite el nombre jaṅgiḍa y le pide que guarde a los seres de dos y de cuatro pies. Ese inicio hace que el radio protector sea un hogar o un rebaño, no solo un cuerpo aislado. La repetición del nombre del objeto refuerza su identidad como agente invocado; el poema habla al amuleto como si pudiera oír. Se espera que el oyente reconozca una cosa delimitada que porta una responsabilidad ampliada. Los versos posteriores explican por qué ese radio es tan amplio: las amenazas incluyen hechizos hechos por otras personas, dolencias, demonios y una afección llamada viṣkandha. El catálogo no forma una taxonomía moderna, pero muestra la amplitud de la ansiedad en torno a quien lo lleva. El primer verso ya hace del cuidado de los animales parte de esa ansiedad.
Los autores de creaciones hostiles pierden su fuerza
El verso 2 pasa del hogar protegido a quienes se dice que hacen brujería y pide que sus creaciones pierdan brillo o savia. El lenguaje ataca el poder de los hacedores, en lugar de describir una contraoperación concreta. Whitney advierte de que la primera parte de este verso está gravemente corrompida, incluida la expresión numérica que suele traducirse como «tres veces cincuenta». El verso 3 también es en parte ininteligible. Esos límites impiden reconstruir con confianza un número preciso de brujas o un proceso exacto. El movimiento claro que sobrevive va de un amuleto nombrado a la inversión de la creación hostil. Da al poema una contienda entre agentes sin demostrar que existiera un practicante hostil en ningún caso individual. Un verso fragmentario no debe cargar con más peso histórico del que puede soportar.
Vida, fortaleza y enfermedad
Otros versos llaman al amuleto frustrador de la brujería e invocan una vida más larga. Se lo sitúa por encima de otras hierbas y se lo asocia con un origen divino; un verso posterior vincula a Indra con el heroísmo, aunque su texto está muy reparado. El himno nombra después enfermedades y aflicciones demoníacas. Esta mezcla resiste una división moderna nítida entre remedio para la salud y defensa contra la magia. En el propio marco del poema, perder fuerza, padecer una enfermedad y sufrir el ataque del habla hostil de otro ocupan el mismo campo de peligro. Ese marco es históricamente informativo, pero no puede diagnosticar una enfermedad ni certificar su causa en el presente. Las incertidumbres textuales hacen provisionales incluso algunos detalles antiguos.
Un amuleto diferente responde a temores semejantes
El himno XIX.36 utiliza el amuleto śatāvāra y también habla de enfermedad, demonios y hechiceras. Sus imágenes, sin embargo, giran en torno a cuernos, raíces que expulsan y la sugerencia de apartar que contiene el nombre de la planta. XIX.34 destaca el jaṅgiḍa nombrado y una contienda con la fabricación hostil. Ambos poemas reúnen temores bajo un objeto protector, pero no enuncian un único remedio estandarizado. El paralelo de Pāippalāda para XIX.34 muestra que el himno circuló más allá de la forma Śaunaka, mientras que las incertidumbres de versos individuales desaconsejan convertir cada expresión en un detalle ritual estable. Lo cierto es la pretensión protectora del poema y su negativa a mantener el peligro espiritual y el corporal en compartimentos separados. Su vocabulario pertenece a un antiguo mundo explicativo.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Lee XIX.34.1 junto a XIX.36.2. El inicio del jaṅgiḍa repite el nombre del amuleto y extiende su protección a bípedos y cuadrúpedos. El verso del śatāvāra imagina dos cuernos que repelen a un demonio y una raíz que actúa contra hechiceras, mientras su parte media se dirige contra la enfermedad; Whitney señala una dificultad en parte de esa formulación. En el primero, el objeto se hace memorable por su nombre y su alcance doméstico. En el segundo, el cuerpo imaginado de la planta aporta la acción. La comparación muestra dos maneras poéticas distintas de hacer que un amuleto parezca capaz de cubrir varias amenazas. Ningún verso demuestra que una persona nombrada hiciera brujería ni que una planta cure una enfermedad.