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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

Qué significa «no ser abatido»

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Atharvaveda XIX.46 llama a su amuleto ástṛta, «no sometido» o «no abatido», y repite ese nombre como estribillo protector. El himno construye la invencibilidad mediante la atadura divina, la resistencia frente a cien atacantes y la superioridad imaginada. Es una aspiración histórica en verso, no una garantía de que un objeto pueda volver invencible a alguien.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

XIX.46

ATHARVAVEDA · LIBRO XIX EN PRIMER PLANO

Con un amuleto llamado ástṛta, «indómito», y dirigido a él.

  1. Prajāpati te ató primero [como] indómito (ástṛta), para el heroísmo; te lo ato para la duración de vida, el esplendor, la fuerza y el vigor: que el indómito te defienda.

  2. Erguido, defiende sin descanso a este hombre, oh indómito; que no te dañen los Paṇis, los hechiceros; como Indra a los bárbaros, [así] derriba a quienes [nos] combaten; domina y dispersa (ví) a todos nuestros rivales: que el indómito te defienda.

  3. Aquel a quien ni siquiera cien, arrojando (pra-hṛ), golpeando hacia abajo, han sometido (stṛ), a él Indra confió vista, aliento y también vigor: que el indómito te defienda.

  4. Con la defensa (várman) de Indra, que se hizo rey supremo de los dioses, te rodeamos; que todos los dioses te conduzcan de nuevo hacia delante; que el indómito te defienda.

Leer los 3 versos restantes de XIX.46
  1. En este amuleto [hay] ciento un heroísmos; mil alientos en este indómito; como un tigre, ataca (abhi-sthā) a todos [nuestros] rivales; quien te combata sea inferior (ádhara): que el indómito te defienda.

  2. Arrancado del ghee, rico en miel, rico en leche, de mil alientos, de cien vientres (? -yóni), que imparte vigor, beneficioso y deleitable, rico en refrigerio y rico en leche, que el indómito te defienda.

  3. Para que seas superior, libre de rivales, matador de rivales, para que seas controlador de tus iguales, así te haga Savitar: que el indómito te defienda.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.46 en Wikisource ↗

XIX.33

ATHARVAVEDA · LIBRO XIX TAMBIÉN CITADO

Por diversas bendiciones: con un amuleto de darbhá

Leer el himno de comparación XIX.33 (5 versos)
  1. De valor multiplicado por mil, de cien articulaciones, rico en leche, fuego de las aguas, consagración (rājasū́ya) de las plantas, que este darbhá aquí nos proteja alrededor; que el amuleto divino nos una con una vida [prolongada].

  2. Arrancado del ghee, rico en miel, rico en leche, que establece la tierra, inmóvil, que mueve [otras cosas], que aparta y rebaja a los rivales, asciende, oh darbhá, con la energía (indriyá) de los grandes.

  3. Recorres la tierra con fuerza; te sientas hermoso (cā́ru) sobre el hogar sacrificial en el sacrificio; los videntes te llevaron [como] purificador; purifícanos de las dificultades.

  4. Un rey fiero (tīkṣṇá), de enorme poder, matador de demonios, perteneciente a todos los hombres (-carṣaṇí), fuerza de los dioses, vigor formidable [es] eso; te lo ato para la vejez, para el bienestar.

  5. Con el darbhá harás hazañas heroicas; llevando el darbhá, no vaciles por ti mismo; superando (ati-sthā) a otros con esplendor, brilla como el sol hacia los cuatro puntos cardinales.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.33 en Wikisource ↗

Un nombre que regresa tras cada afirmación

El primer verso dice que Prajāpati ató primero el amuleto para el heroísmo y que se ata para la vida, el brillo, la fuerza y la fortaleza de quien lo lleva. Su cierre recurrente pide al no sometido que defienda. La repetición da continuidad al objeto nombrado mientras cambian las imágenes que lo rodean. El propio nombre es casi un argumento: si la cosa «no es abatida», parece adecuada para impedir la caída de quien la lleva. El poema emplea ese juego de palabras como retórica, no como prueba. Whitney señala un amuleto triple en un comentario ritual, pero el énfasis del propio himno es verbal y relacional: la atadura divina crea un vínculo entre el precedente de Prajāpati y la esperanza presente del hablante. El estribillo repetido renueva ese vínculo una y otra vez.

Una postura de defensa inquebrantable

El verso 2 pide al amuleto que permanezca erguido y defienda al hombre sin aflojar. Se nombra a los Paṇis y a los hechiceros como amenazas, y la derrota que Indra inflige a sus adversarios se convierte en comparación para dispersar a los rivales. La postura erguida importa: la defensa se representa como presencia vigilante, no como una reserva oculta de poder. Sin embargo, este verso contiene varias lecturas difíciles, y Whitney compara las formas manuscritas con enmiendas editoriales, incluida la forma de la orden de proteger. La traducción transmite la dirección general de la estrofa mientras la gramática exacta sigue debatida. Convertir esa disputa gramatical en una instrucción precisa para atar o llevar un objeto hoy exageraría la evidencia. La fuerza de la estrofa reside en la vigilia imaginada.

El número imposible de atacantes

El tercer verso habla de alguien a quien ni siquiera cien atacantes pudieron someter, y después da a Indra un papel al conceder vista, aliento y fuerza. El verso 5 pone ciento un heroísmos y mil alientos en el amuleto y convierte a quien lo lleva en un tigre frente a los rivales. Los números amplían el horizonte del peligro y la supervivencia; no son mediciones. El verso 6 añade ghee, miel, leche y mil alientos, y devuelve el cuerpo al sustento tras la imagen marcial del tigre. El poema combina la confianza en el combate con la vitalidad. Su victoria imaginada depende de seguir vivo e íntegro, no solo de dominar a otra persona. La repetición del aliento hace que la resistencia resulte casi tan visible como la agresión.

Dos testimonios reorganizan el recorrido

Whitney registra en el libro IV de Pāippalāda los versos en el orden 1, 2, 6, 5, 3, 4, 7. Ese centro reorganizado adelanta el verso nutritivo respecto a la secuencia Śaunaka. La diferencia cambia la experiencia del himno sin borrar su estribillo ni su final competitivo: el verso 7 sigue pidiendo a Savitar que haga a quien lo lleva superior y libre de rivales. El lector no puede suponer qué disposición es más antigua basándose solo en el orden. La divergencia muestra que los componentes del poema podían secuenciarse de otro modo. Eso resulta útil porque la invencibilidad no es una sola idea fija: alimento, aliento, protección de Indra y subordinación de los rivales participan en ella. La diferencia entre testimonios mantiene nuestra interpretación abierta a más de un recorrido dramático.

Una comparación comentada

Compara XIX.46.5 con XIX.33.5. Ambos himnos de amuletos quieren una ventaja sobre los rivales, pero XIX.46 concentra ciento un heroísmos y mil alientos en ástṛta y después imagina a un tigre enfrentándose a cualquiera que combata contra quien lo lleva. XIX.33 pide al darbha hazañas heroicas, paso firme y brillo solar en cuatro direcciones. El primero hace que la resistencia defensiva parezca inagotable mediante los números y la fuerza animal; el segundo proyecta resplandor público. En XIX.46, el orden de Pāippalāda sitúa el verso del ghee y la leche antes de esta estrofa del tigre, por lo que incluso su ascenso hacia la superioridad marcial no es idéntico en todos los testimonios. Son visiones poéticas en competencia, no resultados medidos.

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