LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE XIX EN LUMIÈRE
Avec et pour une amulette nommée ástṛta « invaincue ».
Prajāpati t'a d'abord lié [comme] invaincu (ástṛta), en vue de l'héroïsme; c'est cela que je lie pour toi en vue de la durée de vie, de l'éclat, de la force et de la puissance : que l'invaincue te défende.
Debout, défends cet homme sans relâche, ô invaincue; que les Paṇis, les sorciers, ne t'endommagent point; comme Indra abat les barbares, [ainsi] renverse ceux qui nous combattent; subjugue et disperse (ví) tous nos rivaux : que l'invaincue te défende.
Celui que même cent assaillants, lançant leurs traits (pra-hṛ), frappant violemment, n'ont point soumis (stṛ), c'est à lui qu'Indra a confié la vue, le souffle, ainsi que la vigueur : que l'invaincue te défende.
Par la protection (várman) d'Indra nous t'entourons, lui qui devint le roi souverain des dieux; que tous les dieux te mènent à nouveau en avant; que l'invaincue te défende.
Lire les 3 versets restants de XIX.46
En cette amulette [se trouvent] cent et un actes d'héroïsme; mille souffles en cette invaincue; tel un tigre, attaque (abhi-sthā) tous [nos] rivaux; quiconque luttera contre toi, qu'il devienne inférieur (ádhara) : que l'invaincue te défende.
Tirée du ghee, riche en miel, riche en lait, dotée de mille souffles, aux cent matrices (? -yóni), dispensatrice de vigueur, apportant le bien-être et le ravissement, riche en réconfort et riche en lait, que l'invaincue te défende.
Afin que tu sois supérieur, exempt de rivaux, pourfendeur de rivaux, afin que tu sois le maître de tes semblables, puisse Savitar te rendre ainsi : que l'invaincue te défende.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.46 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIX ÉGALEMENT CITÉ
Pour diverses bénédictions : avec une amulette de darbhá
Lire l'hymne de comparaison XIX.33 (5 versets)
D'une valeur mille fois répétée, pourvu de cent nœuds, riche en lait, feu des eaux, consécration (rājasū́ya) des plantes ; que ce darbhá ici présent nous protège de toutes parts ; puisse l'amulette divine nous unir à une durée de vie [prolongée].
Arraché au ghee, riche en miel, riche en lait, affermissant la terre, inébranlable, ébranlant [les autres choses], repoussant et abattant les rivaux ; élève-toi, ô darbhá, avec l'énergie (indriyá) des grands êtres.
Tu traverses la terre avec force ; tu reposes, magnifique (cā́ru), sur le foyer sacrificiel lors du sacrifice ; les voyants t'ont porté [comme] purificateur ; purifie-nous de nos tourments.
Un roi perçant (tīkṣṇá), d'une puissance redoutable, pourfendeur de démons, appartenant à tous les hommes (-carṣaṇí), force des dieux, vigueur redoutable [est] cela ; je l'attache à toi en vue de la vieillesse et du bien-être.
Avec le darbhá, tu accompliras des exploits héroïques ; paré du darbhá, ne chancelle pas de ton fait ; surpassant (ati-sthā) les autres par ton éclat, brille comme le soleil vers les quatre orients.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.33 sur Wikisource ↗
Un nom qui revient après chaque affirmation
Le premier verset dit que Prajāpati a lié l'amulette en premier lieu pour l'héroïsme, et qu'elle est liée pour la vie, l'éclat, la force et la vigueur de celui qui la porte. Sa clôture récurrente demande à l'être invaincu d'assurer sa défense. La répétition confère à l'objet nommé une continuité tandis que les images qui l'entourent se transforment. Le nom lui-même constitue presque un argument : si la chose « n'est pas abattue », elle semble propre à empêcher la chute du porteur. Le poème use de ce jeu de mots comme d'une rhétorique, non comme d'une preuve. Whitney relève une amulette triple dans un commentaire rituel, mais l'insistance propre de l'hymne demeure verbale et relationnelle : le lien divin crée un pont entre le précédent de Prajāpati et l'espoir présent de l'orateur. Le refrain répété ne cesse de renouveler ce lien.
Une posture de défense inaltérable
Le verset 2 demande à l'amulette de se tenir droite et de défendre l'homme sans faiblir. Les Paṇis et les sorciers y sont désignés comme des menaces, et la déroute des adversaires par Indra devient un point de comparaison pour disperser les rivaux. La posture dressée a son importance : la défense est figurée comme une présence vigilante plutôt que comme une réserve cachée de puissance. Pourtant, ce verset comporte plusieurs leçons difficiles, et Whitney compare les variantes des manuscrits aux émendations des éditeurs, y compris la forme de l'injonction de protéger. La traduction rend le sens général de la strophe tandis que la grammaire exacte reste débattue. Transformer ce différend grammatical en une consigne précise pour lier ou porter un objet aujourd'hui outrepasserait les sources. La force de la strophe réside dans une vigilance imaginée.
Le nombre impossible des assaillants
Le troisième verset évoque quelqu'un que même cent assaillants ne sauraient soumettre, puis attribue à Indra le rôle d'accorder la vue, le souffle et la force. Le verset 5 insuffle cent et un actes d'héroïsme ainsi que mille souffles dans l'amulette, transformant le porteur en tigre face à ses rivaux. Ces nombres amplifient l'horizon du péril et de la survie ; ils ne constituent pas des mesures quantitatives. Le verset 6 ajoute du ghee, du miel, du lait et mille souffles, ramenant le corps à la nourriture après l'image martiale du tigre. Le poème allie l'assurance au combat à la vitalité. La victoire qu'il imagine dépend du fait de demeurer vivant et intact, et non uniquement de terrasser autrui. La répétition du souffle rend l'endurance presque aussi manifeste que l'agressivité.
Deux témoins réorganisent la progression
Whitney signale que le livre IV de la Pāippalāda présente les versets dans l'ordre 1, 2, 6, 5, 3, 4, 7. Cette réorganisation du milieu place le verset nourricier plus tôt que dans la séquence de Śaunaka. Cette divergence modifie l'expérience de l'hymne sans pour autant effacer son refrain ni son aboutissement compétitif : le verset 7 demande toujours à Savitar de rendre le porteur supérieur et libéré de rivaux. Le lecteur ne saurait présumer quel agencement est le plus ancien en se basant sur le seul ordre. Cette différence montre que les blocs constitutifs du poème pouvaient être ordonnés différemment. Cela s'avère précieux, car l'invincibilité n'est pas une idée figée : nourriture, souffle, protection d'Indra et soumission des rivaux y participent conjointement. La disparité des témoignages textuels laisse notre interprétation ouverte à plusieurs trajectoires dramatiques.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Comparez XIX.46.5 à XIX.33.5. Ces deux hymnes d'amulette recherchent un avantage sur les rivaux, mais XIX.46 condense cent et un héroïsmes et mille souffles dans l'ástṛta, puis imagine un tigre affrontant quiconque combat le porteur. XIX.33 demande au darbha des actes héroïques, un appui solide et un éclat semblable au soleil dans les quatre directions. Le premier rend l'endurance défensive inépuisable par les nombres et la force animale ; le second projette un rayonnement public. En XIX.46, l'ordre de la Pāippalāda place le verset du ghee et du lait avant cette strophe du tigre, si bien que même son ascension vers la supériorité martiale n'est pas identique selon les témoins textuels. Il s'agit de visions poétiques concurrentes, non de résultats mesurés.