EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO VIII EN PRIMER PLANO
Contra hechiceros y demonios: a Indra y Soma
Oh Indra y Soma, quemad al demonio, oprimid[lo] (ubj); derribad (arpay-), vosotros dos toros, a quienes prosperan en la oscuridad; aplastad, abrasad a los necios (acít); matad, empujad, sujetad (çā) a los devoradores.
Oh Indra y Soma, contra ⌊abhí⌋ el mal conspirador, el malvado, que el calor lo haga hervir todo ⌊sam-yas⌋ como una olla al fuego; asignad odio inevitable al kimīdín que odia el brahman, que come carne, de aspecto terrible.
Oh Indra y Soma, atravesad a los malhechores dentro de su escondite (vavrá), en una oscuridad insoportable, de la que no vuelva a salir ninguno de ellos; que ese vuestro poder furioso sirva para someter.
Oh Indra y Soma, haced rodar (vṛt) desde el cielo el arma mortal, también desde la tierra, un destrozo para el mal conspirador; formad a partir de las montañas (párvata) a la ruidosa, con la que quemáis al demonio que crece.
Leer los 21 versos restantes de VIII.4
Oh Indra y Soma, haced[la] rodar desde el cielo; con armas de calor calentadas al fuego, que golpean la piedra, que no envejecen, atravesad a los devoradores en el abismo; que vayan al silencio.
Oh Indra y Soma, que esta oración (matí) os rodee por todos lados como una cincha [a] dos caballos vigorosos (vājín), la invocación (hótrā) que os envío con sabiduría; dad vigor a estos actos de culto (bráhman) como dos señores de los hombres.
Recordad con [vuestros] rápidos recorridos; golpead a quienes odian, a los seres demoníacos destructores; oh Indra y Soma, que no haya facilidad (sugá) para el malhechor, el que odia que en cualquier momento me aflige.
Quienquiera que me injurie con palabras falsas, a mí, que camino con mente sencilla, como aguas agarradas con el puño, que quien dice lo que no es sea [él mismo] inexistente, oh Indra.
A quienes distraen (vi-hṛ) con [sus] recorridos a aquel de intención sencilla, o a quienes echan a perder a su voluntad (svadhā́bhis) lo excelente, que Soma los entregue a la serpiente o los ponga en el regazo de la perdición.
Quienquiera, oh Agni, que intente dañar nuestro sabor de bebida, de los caballos, de las vacas, quienquiera que intente dañar el de nuestros cuerpos, que el enemigo, el ladrón, el autor del robo vaya a la penuria (dabhrá); que sea degradado él mismo y con su descendencia.
Que esté lejos, él mismo y con su descendencia; que esté debajo de las tres tierras; que se seque su gloria, oh dioses, el que de día y el que de noche intenta dañarme.
Es fácil de entender para un hombre (jána) que sabe [que] las palabras (vácas) verdaderas y falsas están en desacuerdo; de ellas, lo que es verdadero, lo que sea más justo, eso es lo que Soma favorece; golpea lo falso.
Soma no favorece en absoluto al [hombre] malvado ni al kshatríya que sostiene [algo] falsamente; golpea al demonio; golpea a quien dice falsedad; ambos yacen al alcance de Indra.
Si soy de dioses falsos, o si atribuyo (? api-ūh) a los dioses lo vano, oh Agni, ¿por qué estás enfadado con nosotros, oh Jātavedas? Que los de habla odiosa obtengan (sac) miseria de ti.
Que muera hoy si soy un hechicero, o si he quemado (tap) el tiempo de vida de un hombre; que entonces quede separado de diez héroes quien en vano me diga «tú, hechicero».
Quien a mí, que no soy hechicero (áyātu), me diga «tú, hechicero», o cualquier ser demoníaco que diga «soy puro (çúci)», que Indra lo golpee con una gran arma mortal; que caiga al lugar más bajo de entre todas las criaturas.
La que sale de noche como un búho (?), odiosa, ocultándose, que caiga en un hoyo (vavrá) sin fin; que las piedras [de prensar] golpeen a los seres demoníacos con [sus] ruidos.
Dispersaos, oh Maruts, entre las gentes (vikṣú); buscad, apresad, aplastad (sam-piṣ) a los seres demoníacos que, convirtiéndose en aves, vuelan de noche, o que han puesto impurezas (rípas) sobre el sacrificio celestial.
Haz rodar la piedra desde el cielo, oh Indra; [a ella,] afilada por Soma, afílala por completo, oh generoso; desde delante, desde lejos, desde abajo, desde arriba, golpea a los seres demoníacos con una montaña.
Aquí vuelan estos hechiceros-perro (çváyātu); a Indra, que no puede ser dañado, ellos, que buscan el daño, buscan dañarlo; el poderoso (çakrá) afila su arma mortal para los traicioneros (píçuna); que lance (sṛj) ahora el rayo contra los hechiceros (yātumánt).
Indra era quien aplastaba a los demonios familiares (yātú), a los perturbadores de la oblación, a quienes se esfuerzan por ganar sobre [ella]; que el poderoso (çakrá) ataque a quienes son demoníacos como un hacha los bosques, partiéndo[los] como recipientes.
Al hechicero-búho, al hechicero-mochuelo (?) golpéalos, al hechicero-perro y al hechicero-cuco, al hechicero-águila (? suparṇá) y al hechicero-buitre; destruye (pra-mṛṇ) al demonio, oh Indra, como con una piedra de molino.
Que no nos alcance el demonio hechicero; que se desvanezcan los kimīdíns que van emparejados; que la tierra nos proteja de la aflicción terrestre, que la atmósfera nos proteja de la celestial.
Oh Indra, golpea al hombre hechicero, también a la mujer ⌊que es⌋ la que prevalece mediante la magia (māyā́); que desaparezcan (? ṛd) los falsos adoradores sin cuello; que no vean al sol ascender.
Mira; mira alrededor; oh Soma, e Indra también, vigilad; arrojad el arma mortal a los demonios, el rayo a los hechiceros (yātumánt).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.4 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO X TAMBIÉN CITADO
Contra la brujería y quienes la practican
Leer el himno de comparación X.1 (32 versos)
A ella, a quien los expertos {cikitsú) preparan, de todas las formas, hecha a mano, como una novia en una boda, que se vaya lejos; la apartamos.
Con cabeza, con nariz, con orejas, compuesta, de todas las formas, por quien hace la brujería, que se vaya lejos; la apartamos.
Hecha por un Çūdra, hecha por un rey, hecha por una mujer, hecha por brahmanes (brahmán), como una esposa expulsada (nuttá) por su marido, vaya a quien la hizo, como vínculo.
Con esta hierba he estropeado todas las brujerías: la que han hecho en el campo, la que en las vacas o la que en tus hombres.
Sea el mal para quien hace el mal, la maldición para quien maldice; hacia atrás [la] enviamos de vuelta, para que mate a quien hace la brujería.
Enfrentado [está] el Ān̄girasa, nuestro supervisor designado (puróhita); tú, tras volver las brujerías en la dirección contraria, mata a aquellos hacedores de brujería.
A quien te dijo «avanza», contra la corriente, río arriba, contra él vuelve tú, oh brujería; no nos busques a nosotros, que somos inocentes.
Quien compuso tus articulaciones, como un ṛbhú [las] de un carro con destreza (dhī́), a él ve tú; allí está tu rumbo; esta persona te es desconocida.
Los que, tras hacerte, te tomaron, astutos hechiceros: este es un saludable (çambhú) destructor de brujería, que contrarresta y vuelve atrás; con él te bañamos.
Por cuanto hemos encontrado a la mal dotada de fortuna (fem.), bañada hacia fuera, cuya cría (-vatsá) está muerta, que todo mal (pāpá) se aleje de mí; que los bienes vengan a mí (upa-sthā).
Por cuanto han tomado (grah) tu nombre al dar a los Padres o en el sacrificio, que estas plantas te liberen de todo mal que esté planeado (? saṁdeçyà).
Del pecado contra los dioses, contra los Padres, de la toma del nombre, que está planeada, que se maquina contra [alguien], que las plantas te liberen por su energía (vīryà), con encantamiento (bráhman), con versos, con leche de los videntes.
Como el viento pone en movimiento el polvo de la tierra y la nube (abhrá) de la atmósfera, así se aleje de mí todo lo de naturaleza maligna, empujado por el encantamiento (bráhman).
Aléjate haciendo mucho ruido, como una burra desatada; alcanza a quienes te hicieron, empujada de aquí por un encantamiento enérgico.
Diciendo «este es el camino, oh brujería», te conducimos; a ti, enviada contra [nosotros], te enviamos de vuelta; por ese [camino] ve contra [ellos], quebrando, como una vaca de tiro con un carro, de todas las formas, llevando una guirnalda (? kurūṭín).
Hacia fuera hay luz para ti, hacia aquí no hay camino para ti; dirige tus pasos a otra parte que [hacia] nosotros; ve por un [camino] distante más allá de noventa corrientes difíciles de navegar; no te hieras; vete.
Como el viento a los árboles, aplasta (mṛ), haz caer; no les dejes vaca, caballo ni hombre; volviendo de aquí, oh brujería, hacia quienes te hicieron, despiértalos a la falta de hijos.
La [brujería] que enterraron para ti en el barhís, la que en el cementerio, [la] brujería o el hechizo secreto (valagá) en el campo, o practicaron contra ti en el fuego de los dueños de casa: ellos, más sabios, [contra ti], que eres sencillo, inocente.
Hemos descubierto (anu-vid) la magia hostil y furtiva (? kártra) que fue aplicada, percibida (? anu-budh), enterrada: que vaya de donde fue traída; que allí ruede como un caballo; que mate a la progenie de quien hace la brujería.
Hay cuchillos de buen metal en nuestra casa; conocemos tus articulaciones, oh brujería, cuántas son; levántate sin más; vete de aquí; desconocida, ¿qué buscas aquí?
Tus huesos del cuello (grīvā́), oh brujería, y tus (dos) pies los cortaré; sal corriendo; que Indra y Agni nos defiendan, ellos que son de progenie rica en progenie.
El rey Soma [es] nuestro señor y favorecedor (mṛḍitṛ́); que los señores del ser nos favorezcan.
Que Bhava y Çarva arrojen (as) contra quien hace el mal, contra quien hace la brujería, contra el malhechor, el proyectil de los dioses, el relámpago.
Si viniste [como] bípeda, como cuadrúpeda, compuesta por quien hace la brujería, de todas las formas, tú, volviéndote octópeda, vete otra vez de aquí, ¡oh desgracia!
Ungida, untada, bien adornada, llevando toda dificultad, vete; reconoce (jñā), oh brujería, a quien te hizo, como una hija a su propio padre.
Vete, oh brujería; no te quedes; sigue, por así decir, el rastro de alguien atravesado; él es un ciervo, tú una cazadora de ciervos; él es incapaz de derribarte.
También el de detrás mata con una flecha, ajustándola (?), al que dispara (-āsin) delante; también al de delante, que golpea y abate, el de detrás lo golpea y abate a su vez.
Escucha, en verdad, estas palabras mías; después ve de donde viniste, al encuentro de quien te hizo.
Matar a una persona inocente es en verdad temible, oh brujería; no mates nuestra vaca, caballo ni hombre; dondequiera que estés depositada, desde allí te hacemos levantar; vuélvete más ligera que una hoja.
Si estáis cubiertos (ā-vṛ) de oscuridad, como quienes están ceñidos (abhi-dhā) por una red, tras arrancar (sam-lup) de aquí todas las brujerías, las enviamos de nuevo a quien las hizo.
La progenie de quien hace la brujería, de quien tiene hechizos secretos, de quien maquina contra [otros], oh brujería, mátala; no [los] dejes [vivos]; mata a aquellos hacedores de brujería.
Como el sol se libera de la oscuridad [y] abandona la noche y los estandartes del alba, así abandono toda magia de naturaleza maligna hecha por quien hace la brujería, como un elefante la difícil bruma (? rájas).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.1 en Wikisource ↗
La apertura imagina una fuerza abrumadora
Los versos 1 a 5 llaman repetidamente a Indra y Soma a quemar, aplastar, sujetar y atravesar a seres asociados con la oscuridad y la conspiración hostil. Se imagina armamento procedente del cielo, la tierra y las montañas, lo que hace que el contraataque parezca inevitable. Estos versos no presentan pruebas contra un acusado humano identificado; sus enemigos se construyen mediante etiquetas como demonio, devorador y mal conspirador. La pareja de deidades se convierte en una respuesta colectiva a una amenaza igualmente expansiva en la imaginación de quien habla. Whitney señala construcciones inciertas en el verso 2 y variantes de lectura en otros lugares, por lo que el recorrido exacto de cada golpe está menos asentado que la fuerza imperativa repetida.
La propia oración se ajusta alrededor de los dioses
El verso 6 compara la oración de quienes hablan con una cincha alrededor de dos caballos fuertes. Es una pausa llamativa en los ataques: el habla se representa como equipo que sujeta a la pareja divina y la impulsa hacia delante. La metáfora convierte la propia expresión del himno en parte de su argumento. No se limita a describir el poder divino; intenta uncir ese poder a una voz presente que rinde culto. El verso 7 vuelve a pedir que quienes odian no encuentren facilidad. La secuencia desde la orden violenta hasta la oración que enjaeza revela que la aportación humana no es un arma en la mano, sino una súplica elaborada que se cree capaz de dirigir a los dioses.
La verdad pone a prueba tanto a quien habla como a quien se acusa
Los versos 8 a 16 se centran en la calumnia, el habla falsa y la acusación de hechicería. El verso 12 dice que las palabras verdaderas y falsas divergen y que Soma favorece la verdad. El verso 15 llega a declarar que quien habla debe morir si es él mismo un hechicero o ha dañado el tiempo de vida de una persona; el acusador que utiliza falsamente la etiqueta debe sufrir. El verso 16 imagina de nuevo a alguien que no es hechicero llamado así por error. Estas cláusulas no eliminan la hostilidad del poema, pero revelan ansiedad por la identificación equivocada. Quien habla quiere que el juicio divino distinga una amenaza real de una acusación dañina. Un resumen moderno que llame hechicero demostrado a cada adversario borraría el problema de las pruebas que plantea el propio himno.
El final vuelve a las criaturas nocturnas y la persecución
Los versos posteriores convocan a los Maruts, las piedras y el rayo de Indra contra seres que vuelan de noche y hechiceros asociados con animales. Sus imágenes son deliberadamente aterradoras, pero algunas etiquetas animales son inciertas en las notas de Whitney. El orden pāippalāda intercambia los versos 4 y 5, así como 19 y 20; el paralelo rigvédico sigue el mismo orden general que Śaunaka. X.1 desarrolla después una defensa diferente al enviar una hechicería construida de vuelta a quien la hizo. VIII.4 se ocupa más de quién dice la verdad y de cómo distinguen los dioses entre una acusación real y una falsa. Una práctica contemporánea contra la hechicería sería una adaptación imaginativa, no una prueba histórica que demostrara la culpa de nadie.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Lee VIII.4.1 junto a VIII.4.15-16. El primero pide a Indra y Soma que quemen al enemigo oscuro; las cláusulas posteriores consideran la posibilidad de que se acuse falsamente de hechicería a quien habla y exigen una consecuencia para quien acusa en falso. El himno no se vuelve apacible, pero cambia la pregunta sobre el conocimiento: de «cómo golpear» a «quién merece la etiqueta». Compara X.1.5, donde se envía la hechicería de vuelta a quien la hizo. Ese himno presupone un objeto y a quien lo hizo; VIII.4 se preocupa abiertamente por palabras que pueden identificar a la persona equivocada.