EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
Contra diversos males: con un amuleto de jan̄giḍá
Para una larga vida, para un gran gozo, nosotros, sin sufrir daño, siempre capaces (dakṣ), llevamos el jan̄giḍá, el amuleto que desbarata al víṣkandha.
Del jambá, del viçará, del víṣkandha, del abrasamiento (abhiçócana), que el jan̄giḍá, el amuleto de valor mil veces múltiple (-vīryà), nos proteja alrededor por todos lados.
Este domina al víṣkandha; este ahuyenta a los devoradores; que este jan̄giḍá, poseedor de todos los remedios, nos proteja de la aflicción.
Con el amuleto dado por los dioses, el benévolo jan̄giḍá, dominamos en la lucha (vyāyāmá) al víṣkandha [y] a todos los demonios.
Leer los 2 versos restantes de II.4
Que tanto el cáñamo como el jan̄giḍá me defiendan del víṣkandha: uno traído del bosque, el otro de los jugos (rása) del arado.
Este amuleto desbarata la hechicería, y también al avaro; asimismo, el poderoso jan̄giḍá prolongará nuestras vidas.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.4 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Por la larga vida, etc.: con un amuleto de oro
Leer el himno de comparación I.35 (4 versos)
El oro que los descendientes de Dakṣa, de buena voluntad, ataron para Çatānīka, ese ato para ti, para la vida (ā́yus), el esplendor, la fuerza, para una vida de cien otoños.
Ni demonios ni piçācás lo vencen, pues esta es la fuerza primogénita de los dioses; quien lleva el oro de los descendientes de Dakṣa se hace larga vida entre los vivos.
El brillo de las aguas, la luz, la fuerza y el vigor, también los poderes heroicos (vīryà) de los árboles del bosque, los mantenemos en él, como en Indra los poderes (indriyá) de Indra; este oro ha de llevarlo él, siendo capaz.
Con estaciones de veranos (? sámā), de meses, te [llenamos]; con la leche del año [te] lleno; que Indra y Agni, que todos los dioses te aprueben, sin albergar enemistad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.35 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII TAMBIÉN CITADO
Contra la brujería, etc.: con un amuleto
Lee el himno de comparación VIII.5 (22 versos)
Este amuleto que devuelve, un héroe, se ata a un héroe; heroico, matador de rivales, héroe verdadero, una protección muy propicia.
Este amuleto, matador de rivales, dotado de excelentes héroes, poderoso, vigoroso, vencedor, formidable, un héroe, sale al encuentro de las brujerías, estropeándo[las].
Con este amuleto Indra golpeó a Vritra; con este, lleno de sabiduría, arruinó a los Asuras; con este conquistó ambos, el cielo y la tierra aquí; con este conquistó las cuatro direcciones.
Este amuleto de sraktyá, que vuelve hacia atrás, que devuelve, vigoroso, apartador de desdeñosos, dominante, que nos proteja por todos lados.
Esto dice Agni, esto también dice Soma, esto Brihaspati, Savitar, Indra; que estos dioses, mis representantes (puróhita), empujen hacia atrás las brujerías con los que las devuelven.
Interpongo el cielo y la tierra, también el día, también el sol; que estos dioses, mis representantes, empujen hacia atrás las brujerías con los que las devuelven.
La gente que hace del amuleto de sraktyá sus defensas: como el sol que asciende al cielo, él, dominante, ahuyenta las brujerías.
Mediante el amuleto de sraktyá, como mediante un vidente (ṛ́ṣi) lleno de sabiduría, he vencido a todos los combatientes; aparto de un golpe a los desdeñosos, a los endemoniados.
Las brujerías de los An̄girases, las brujerías de los Asuras, las brujerías hechas por uno mismo y las que traen otros, que estas, de ambos tipos, se vayan a las lejanías, al otro lado de noventa [corrientes] navegables.
Sobre este hombre aten los dioses el amuleto [como] defensa: [a saber,] Indra, Vishṇu, Savitar, Rudra, Agni, Prajāpati, Parameshṭhin, Virāj, Vāiçvānara y todos los videntes.
Eres la principal (uttamá) de las hierbas, como el buey de las criaturas que se mueven (jágat), como el tigre de las fieras (çvápad); a quien buscábamos, lo hemos encontrado, un vigilante cercano (?).
En verdad se vuelve tigre, también león, también toro, también alguien que disminuye a los rivales, quien lleva este amuleto.
No lo golpean las Apsarases, ni los Gandharvas, ni los mortales; reina sobre (vi-rāj) todas las regiones quien lleva este amuleto.
Kaçyapa te creó; Kaçyapa te reunió; Indra te llevó a la manera humana (?); llevándo[te], venció en el conflicto (?); el amuleto, de fuerza mil veces multiplicada, los dioses lo hicieron su defensa.
Quien con brujerías, quien con consagraciones, quien con sacrificios desee matarte, a él tú, oh Indra, golpéalo en respuesta con el rayo de cien articulaciones.
Que este amuleto que vuelve hacia atrás, vigoroso, que todo lo conquista, defienda en verdad a [nuestra] progenie y riquezas, una protección muy propicia.
Libres de rivales abajo, libres de rivales arriba, libres de rivales detrás, oh Indra; luz delante haz tú, oh héroe.
Una defensa para mí [sean] el cielo y la tierra, una defensa el día, una defensa el sol, una defensa para mí tanto Indra como Agni; una defensa me asigne (dhā) Dhātar.
La abundante y formidable defensa de Indra y Agni, que ni todos los dioses juntos atraviesan, que ella, siendo grande, salve mi cuerpo por todos lados, para que sea de larga vida y llegue a la vejez.
El divino amuleto ha ascendido a mí para una gran indemnidad; entrad juntos en este poste (? methí), protector del cuerpo, triple defensor, para el vigor (ójas).
En este deposite Indra virilidad; en este, oh dioses, entrad juntos, para una larga vida de cien otoños; para que él sea de larga vida y llegue a la vejez.
Dador de bienestar, señor del pueblo, matador de Vritra, dominante apartador de desdeñosos, que Indra ate ⌊para ti⌋ el amuleto, [él] que ha vencido, es invicto, toro bebedor de soma que libra del miedo; que te defienda por todos lados, de día y de noche por todos lados.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.5 en Wikisource ↗
Jāṅgiḍa entre muchas amenazas
El himno II.4 sigue nombrando los daños a los que debe responder el jāṅgiḍa. Su lista creciente es el rasgo que conviene observar: el poema parece decidido a no dejar sin nombrar ningún rincón del miedo. La bendición del oro de I.35 se orienta, en cambio, hacia la vida y el brillo, lo que hace aún más singular el poblado campo defensivo del himno de la planta.
II.4 sigue nombrando daños en torno al jāṅgiḍa, como si la cobertura protectora tuviera que ampliarse término a término. La acumulación de amenazas forma parte de la propia fuerza del poema. I.35 orienta en cambio el oro hacia la vida, dejando atrás ese catálogo amenazante.
Se acumula un catálogo protector
Un catálogo altera la fuerza de la protección al ampliar una a una las amenazas imaginadas. La planta nombrada mantiene unido ese conjunto como foco que se lleva encima. Un lector moderno no puede inferir de la lista la botánica de la planta ni un efecto, pero sí puede ver cómo el verso construye una sensación de cobertura.
La comparación más limitada con el oro
La abundancia de II.4 es una abundancia de problemas nombrados, mientras que la de I.35 es un deseo de vida continuada. Esa diferencia en lo que se acumula importa. El poema del jāṅgiḍa convierte al objeto en un centro frente al que se dispone todo un entorno amenazante; el poema del oro tiene otro horizonte. Esa sintaxis acumulativa es la razón de que la planta destaque en II.4: la lista vuelve a ella mientras quien habla examina el peligro de una dirección a otra.
VIII.5 nombra una planta protectora distinta
El material sobre jāṅgiḍa del artículo en II.4 describe un amuleto nombrado. VIII.5, en cambio, se centra en un amuleto llamado sraktya en su cuarto verso, que un comentarista entiende como hecho de madera de tilaka. Sus primeros versos llaman al objeto heroico y capaz de devolver: sale al encuentro de la brujería y la estropea. El material no es una variante ortográfica de jāṅgiḍa. Compararlos impide que la palabra general «amuleto» oculte a qué planta u objeto pide actuar realmente un himno.
VIII.5.5–6 pide a los dioses y al mundo interpuesto de cielo, tierra, día y sol que hagan retroceder las prácticas hostiles. El verso 9 incluso distingue los ritos dañinos hechos por uno mismo de los que traen otros. La defensa es expansiva y recursiva. El texto imagina un amuleto que bloquea y revierte amenazas de múltiples orígenes. Esa es una base directa más cercana para el beneficio emparejado de protegerse de la brujería que una afirmación genérica de que el jāṅgiḍa protege.
El mismo objeto puede servir a más de un propósito ritual
Whitney registra el uso de VIII.5 con otros himnos al atar un amuleto para la prosperidad, y por separado contra la brujería. El propio poema también une derrota de rivales, defensa corporal, progenie y riquezas. Sus veintidós versos se resisten a reducirse a un solo adversario. Pāippalāda conserva la mayor parte del himno, pero omite el verso 18 y acorta o cambia varios comienzos, incluido el primero. Esas diferencias importan al afirmar un procedimiento antiguo exacto.
El ritual para miembros es una composición simbólica moderna original y no debe describirse como un rito de jāṅgiḍa. Este artículo de análisis conserva su historia material original y añade VIII.5 como caso explícito de contraste. La idea es que un amuleto del Atharvaveda se identifica por un material, un conjunto de acciones verbales y una amenaza concreta. Propósitos protectores semejantes no hacen que dos amuletos sean históricamente intercambiables.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: dos amuletos, dos funciones verbales
Lee II.4 para el amuleto de jāṅgiḍa y enumera las fuerzas que pide ahuyentar al amuleto nombrado. Lee después VIII.5.1–4: un objeto de sraktya es heroico, sale al encuentro de la brujería y la hace retroceder. En VIII.5.5–6, los dioses y los elementos se convierten en una barrera; el verso 9 distingue las prácticas hostiles hechas por uno mismo de las traídas de fuera. La comparación muestra por qué el beneficio emparejado de protegerse de la brujería se apoya en VIII.5, mientras que el artículo anterior de jāṅgiḍa ofrece un ejemplo relacionado. Ambos pertenecen a la práctica de los amuletos, pero sus materiales y disposiciones internas difieren. Las notas Pāippalāda de Whitney muestran que ni siquiera la redacción de VIII.5 está perfectamente fijada.