EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Estos versos ofrecen la formulación y la secuencia que se examinan en el artículo de abajo.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
A Agni: para descubrir hechiceros
Trae aquí, oh Agni, al hechicero (yātudhā́па), al kimīdín, proclamando (stu); pues tú, oh dios, al ser reverenciado, te has convertido en matador del bárbaro (dásyu).
Oh excelso (parameṣṭhín), Jātavedas, dueño de ti mismo, Agni, participa de (prа-аç) la mantequilla sacrificial, del aceite de sésamo (?); haz gritar a los hechiceros.
Que griten (ví-lap) los hechiceros, que lo hagan los devoradores kimīdíns; después, tú, oh Agni, junto con Indra, acoged esta oblación nuestra.
Que Agni se apodere primero; que Indra, provisto de brazos, empuje hacia fuera; que todo el que tenga un demonio venga y diga «aquí estoy».
Leer los 3 versos restantes de I.7
Quisiéramos ver tu heroísmo (vīryà), oh Jātavedas; anúncianos a los hechiceros, oh vigilante de los hombres; que todos ellos, abrasados por ti alrededor, por delante, vengan a este lugar proclamándose.
Apodérate, oh Jātavedas; naciste para nuestro propósito; convirtiéndote en nuestro mensajero, oh Agni, haz gritar a los hechiceros.
Tú, oh Agni, trae aquí atados a los hechiceros; después, que Indra con su rayo les aplaste (api-vraçc) las cabezas.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
Alabanza y oración a Agni
Que los veranos (sámā), oh Agni, las estaciones, te acrecienten, los años, los videntes, las cosas que son verdaderas; brilla con el luminoso espacio celeste (rocaná); ilumina (ā-bhā) las cuatro direcciones.
Enciéndete, Agni, y acrecienta a este hombre, y álzate hacia una gran buena fortuna; que tus asistentes (upasattár) no sufran daño, oh Agni; sean gloriosos tus adoradores (brahmán), no otros.
A ti, oh Agni, te eligen estos brahmanes; sé propicio para nosotros, oh Agni, en el recinto [sacrificial] (? saṁváraṇa); sé matador de rivales, Agni, vencedor de conspiradores hostiles; vela sin descanso por tu propio hogar.
Toma tu propio dominio (kṣatrá), Agni; con [tu] amigo, Agni, esfuérzate (yat) amistosamente; [como alguien] de posición intermedia entre [sus] iguales (sajātá), [como alguien] a quien los reyes han de invocar por separado, Agni, brilla aquí.
Leer el 1 verso restante de II.6
Sobre los envidiosos, sobre los transgresores, sobre los irreflexivos, sobre los que odian, en verdad, sobre todas las dificultades, oh Agni, pasa; después, que nos des riqueza acompañada de héroes.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.6 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
A Agni y otros dioses: para diversas bendiciones
Este es tu seno (yóni) propicio para la estación, de donde, nacido, brillaste; conociéndolo, oh Agni, asciende; aumenta entonces nuestra riqueza.
Oh Agni, háblanos aquí; vuélvete hacia nosotros con buena voluntad; concédenos, oh señor del pueblo (víç); eres para nosotros dador de riquezas.
Que Aryaman nos conceda, que lo hagan Bhaga, Brihaspati y las diosas; que también la divina Sūnṛtā me asigne riqueza.
Al rey Soma [y] a Agni llamamos en busca de ayuda con [nuestros] cantos (gír); [también] a Āditya, Vishṇu, Sūrya y al sacerdote (brahmán) Brihaspati.
Lee los 6 versos restantes de III.20
Aumenta tú, oh Agni, con los fuegos (agní), nuestra adoración (bráhman) y sacrificio; incítanos tú, oh dios, a dar, a dar riqueza.
A Indra y Vāyu, a ambos aquí, llamamos aquí con buena invocación, para que incluso todo hombre nos sea favorable en el trato y desee darnos.
Incita a Aryaman, Brihaspati e Indra a dar; [también] a Vāta (viento), Vishṇu, Sarasvatī y al vigoroso (vājín) Savitar.
En el impulso (prasavá) del vigor (? vā́ja) hemos surgido ahora, y todos estos seres de dentro. Que él, conociendo de antemano, haga dar a quien no quiere dar, y confirma tú para nosotros riqueza con todos los héroes.
Que las cinco direcciones produzcan (duh) para mí, que las extensas produzcan según su fuerza; que alcance todos mis propósitos, con mente y corazón.
Que pronuncie yo una voz que gane ganado; álzate sobre mí con esplendor; que Vāyu (viento) me encierre (ā-rudh) por todos lados; que Tvashṭar me asigne abundancia.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.20 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII EN PRIMER PLANO
A Agni: contra hechiceros y demonios
Vierto ghee sobre (a-ghṛ) el vigoroso (vājín) matador de demonios; acudo al amigo en busca de la protección más amplia; Agni, aguzado, [está] encendido con actos de habilidad (? krátu); que de día y de noche nos proteja del daño.
Tú, de colmillos de hierro, oh Jātavedas, encendido, toca a los hechiceros con tu llama (arcís); prende a los falsos adoradores con tu lengua; cercenando (?) a los comedores de carne, enciérralos en tu boca.
Aplica ambos colmillos, tú que los tienes en las dos mandíbulas (ubhayāvín), en la inferior y en la superior, dañinos, aguzados; recorre también la atmósfera, oh Agni; junta tus muelas sobre los hechiceros.
Oh Agni, raja la piel del hechicero; que el rayo dañino lo golpee con llama (háras); aplasta sus articulaciones, oh Jātavedas; que el ⌊ser⌋ que come y ansía carne lo divida.
Leer los 22 versos restantes de VIII.3
Dondequiera que ahora, oh Jātavedas, veas a un hechicero de pie, oh Agni, o moviéndose, o volando por la atmósfera, atraviesa a ese con una saeta, [como] arquero, estando aguzado.
Mediante sacrificios, oh Agni, enderezando (sam-nam) tus flechas, mediante el habla untando sus puntas con rayos, con ellas atraviesa el corazón de los hechiceros; dóblales hacia atrás (pratīcás) los brazos hasta quebrarlos.
Gana (spṛ) tanto a los que han sido apresados, oh Jātavedas, como a los hechiceros que han apresado con lanzas; tú, oh Agni, primero, resplandeciendo intensamente, derriba[lo]; que los abigarrados kṣvín̄kās, comedores de carne cruda, lo devoren.
Proclama aquí quién [es] ese, oh Agni, el hechicero que hace esto; préndelo con el combustible, oh [dios] más joven; somételo a la mirada del vigilante de los hombres.
Con mirada penetrante, oh Agni, defiende el sacrificio; condúcelo hacia los Vasus, oh previsor; a ti, que eres dañino, que resplandeces intensamente contra los demonios, que no te hieran los hechiceros, oh vigilante de los hombres.
Como vigilante de los hombres, busca a tu alrededor al demonio entre las gentes (vikṣú); aplasta hacia atrás sus tres puntas (ágra); aplasta, oh Agni, sus costillas con llama (háras); corta en tres la raíz del hechicero.
Que el hechicero entre tres veces a tu alcance (? prásiti), aquel que, oh Agni, mata la verdad (ṛtá) con la falsedad; rugiendo [contra] él con tu llama (arcís), oh Jātavedas, somételo (ni-yuj) ante los ojos del cantor.
Lo que, oh Agni, la pareja pronuncia hoy en maldiciones, la dureza (tṛṣṭá) del habla que producen los recitadores (rebhá): la saeta que nace de la furia de la mente, con ella atraviesa tú el corazón de los hechiceros.
Aplasta y aparta con calor a los hechiceros; aplasta y aparta, oh Agni, al demonio con llama (háras); aplasta y aparta con ardor (arcís) a los falsos adoradores; aplasta y aparta a los que resplandecen intensamente y se alimentan de vidas (? asutṛ́p).
Que los dioses aplasten y aparten hoy al malvado (vṛjiná); que [sus] maldiciones lanzadas vuelvan sobre él; que las saetas alcancen (ṛch) en las entrañas a quien roba mediante el habla [mágica]; que el hechicero quede al alcance de todos.
El hechicero que se unta (sam-añj) con carne de hombres, quien lo hace con la de caballos, con ganado, quien lleva [lejos] la leche de la inviolable [vaca], oh Agni, hiéndeles las cabezas con llama.
Que los hechiceros lleven [lejos] veneno de las vacas; que los de mal proceder caigan bajo la ira de Aditi; que el dios Savitar los abandone; que pierdan su parte de las hierbas.
Anual [es] la leche de la [vaca] rojiza; que el hechicero no participe de ella (aç), oh vigilante de los hombres; a cualquiera [de ellos], oh Agni, que quisiera disfrutar (tṛp) del calostro, atraviésalo de vuelta en las entrañas con tu ardor (arcís).
Desde antiguo, oh Agni, matas a los hechiceros; los demonios no te han vencido en combates; quema a los comedores de carne junto con sus engañados (? mūrá); que no se libren de tu proyectil celeste.
Tú, oh Agni, desde abajo, desde arriba, defiéndenos por detrás y por delante; que esas [llamas] tuyas, que no envejecen, ardentísimas, que causan gran dolor, ardan contra quien trama el mal.
Por detrás, por delante, por abajo y por arriba, tú, oh Agni, poeta, protégenos alrededor con poesía; [como] un amigo a otro amigo, [como] quien no envejece hasta la vejez, [como] un inmortal a mortales, [protége]nos, oh Agni.
Pon en el recitador, oh Agni, ese ojo con el que ves a los hechiceros que rompen pezuñas; como Atharvan, con el fulgor de los dioses, abrasa (uṣ) al necio (acít) que daña la verdad.
A ti, el devoto, oh Agni, poderoso, quisiéramos ponerte a nuestro alrededor [como] fortaleza, [a ti] de color audaz, día tras día, matador del destructor.
Con veneno rechaza a los destructores, a los demoníacos, oh Agni, con fulgor penetrante (çocís), con llamas (arcí) de puntas ardientes.
Con gran luz resplandece Agni; hace manifiestas todas las cosas por su grandeza; expulsa las impías artimañas de mala condición; aguza sus dos cuernos para cornear a los demonios.
Los dos cuernos que tienes, oh Jātavedas, que no envejecen, de empuje penetrante, aguzados por la devoción (bráhman), con ellos cornea, oh Jātavedas, al enemigo atacante (durhā́rd), al kimīdín que avanza, con tu llama (arcís).
Agni ahuyenta a los demonios, él, de brillante fulgor, inmortal, brillante, purificador, digno de alabanza.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.3 en Wikisource ↗
El daño oculto y la mirada de Agni
Un nombre divino sitúa un himno dentro de una relación, pero ese nombre no determina la acción del poema. La alabanza, una petición de liberación y una súplica de ayuda dan a quien habla posiciones diferentes. El nombre de Agni se repite mientras el habla cambia de la investigación a la alabanza.
I.7 pide a Agni que descubra daños ocultos. II.6 alaba a Agni; III.20 amplía el deseo de bendición entre poderes divinos. El nombre permanece, pero la sospecha, la alabanza y el bienestar llevan a quien habla a posturas distintas. Es una lección en tres partes sobre cómo una deidad repetida puede seguir sorprendiendo.
La alabanza cumple otra función
El mismo nombre divino puede transmitir revelación, alabanza y bienestar en composiciones diferentes. Los verbos con que se interpela y se pide explican qué busca quien habla de la deidad o las deidades nombradas. Leer esos verbos junto con la ocasión informa más que asignar una lista permanente de efectos a un nombre divino. I.7 quiere que se revelen daños ocultos. II.6 no hereda ese marco de sospecha por el mero hecho de nombrar a la misma deidad.
Tres maneras cambiantes de dirigirse a Agni
La exigencia angustiada de I.7 difiere de la alabanza relativamente abierta de II.6. Una invocación centrada y una súplica más amplia pueden diferir tanto en destinatario como en propósito. Leer los verbos de petición junto con el destinatario impide que una lista moderna de «poderes» de una deidad sustituya al poema real.
VIII.3 convierte a Agni en un defensor agresivo
Las primeras invocaciones a Agni de los libros I–III presentan el fuego como detector y fuerza contraria al daño oculto. VIII.3 amplía ese papel hasta convertirlo en una interpelación larga y feroz contra hechiceros y demonios. Su primer verso vierte ghee sobre Agni y pide al amigo encendido que proteja de día y de noche. Los versos siguientes le dan colmillos de hierro, llama, lengua y mandíbulas trituradoras. Estas imágenes corporales convierten un fuego ritual en un depredador imaginado de seres amenazadores.
Whitney señala que los primeros veintitrés versos se corresponden estrechamente con Rigveda X.87, pero siguen un orden algo diferente, mientras que Pāippalāda presenta todavía otro orden. Esto significa que el himno de veintiséis versos del Atharvaveda no es simplemente una nueva lista independiente de amenazas. Reubica material anterior y lo amplía. La forma del ataque importa: un poema puede crecer al reorganizar versos y añadir un cierre protector, cambiando cómo percibe un oyente la intensificación.
Se invoca al fuego, pero no se demuestra que identifique a un enemigo
La escena de daño oculto de I.7 y las mandíbulas llameantes de VIII.3 comparten una súplica a Agni, pero la retórica del himno posterior es mucho más violenta. VIII.3.2–4 desea que el fuego prenda y destruya a practicantes hostiles imaginados; sus versos posteriores persiguen repetidamente a tales figuras. Un artículo moderno debe describir esa retórica sin presentarla como prueba de que un vecino real ha practicado hechicería. El texto muestra el miedo de quien habla y la defensa que desea, no un diagnóstico independiente.
El beneficio asociado sigue el propósito declarado de VIII.3 de ahuyentar a hechiceros y demonios. El trabajo para miembros es escritura simbólica contemporánea original, no una ofrenda de fuego ni un rito védico contra la hechicería. La comparación entre los primeros textos del artículo y VIII.3 muestra cómo una figura divina puede transmitir distintos grados de fuerza, desde revelar peligros ocultos hasta consumir violentamente su fuente imaginada.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: la escala cambiante de Agni
Lee I.7 para ver cómo se pide a Agni que revele daños ocultos. Pasa a VIII.3.1, donde un amigo encendido protege de día y de noche, y después a VIII.3.2–4, donde colmillos de hierro y llama convierten a ese amigo en un defensor feroz. El mismo nombre divino no vuelve idénticas las escenas. La nota de Whitney de que buena parte de VIII.3 se corresponde con Rigveda X.87, mientras que Pāippalāda reorganiza su orden, añade otra capa: la larga secuencia violenta se transmitió en más de una disposición. El beneficio asociado pertenece al himno posterior concreto; el artículo anterior ofrece una comparación de escala.