EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO IX EN PRIMER PLANO
A Kāma: para diversas bendiciones
Al toro Kāma, matador de rivales, deseo ayudar (? çikṣ) con ghee, con oblación, con mantequilla sacrificial; tú, alabado con gran heroísmo, haz caer hacia abajo a mis rivales.
Lo que de mi mente o de mi vista no es agradable (priyá), lo que de mí roe, no disfruta (abhi-nand), ese mal soñar lo fijo sobre mi rival; alabando a Kāma, pueda yo elevarme.
El mal soñar, oh Kāma, y la dificultad, oh Kāma, la falta de progenie, la falta de hogar, la ruina, tú, formidable, dominante, fíjalos sobre quien procure tramar (cikits-) aflicciones para nosotros.
Empuja, oh Kāma; expulsa, oh Kāma; que vayan a la ruina quienes son mis rivales; de ellos, arrojados a las oscuridades más bajas, quema tú, oh Agni, las moradas (vā́stu).
Leer los 21 versos restantes de IX.2
A esa hija tuya, oh Kāma, se la llama vaca lechera, aquella expresión (vā́c) que los poetas nombran virā́j; con ella evita a quienes son mis rivales; que el aliento, el ganado y la vida los eviten.
Con la fuerza de Kāma, de Indra, del rey Varuṇa, de Vishṇu, con el impulso de Savitar («el impulsor»), con el sacerdocio (hotrá) de Agni, expulso a mis rivales, como un hábil barquero de pértiga (? çambín) una barca en las aguas (udaká).
Que Kāma, mi valiente (vājín) y formidable supervisor, me libre de rivales; que los dioses todos sean mi refugio; que todos los dioses acudan a esta llamada mía.
Disfrutando de esta mantequilla sacrificial rica en ghee, regocijaos aquí, con Kāma por jefe (-jyéṣṭha), librándome de rivales.
Al ponerte, oh Kāma, en alianza (sarátham) con Indra y Agni, que hagáis caer hacia abajo a mis rivales; de ellos, caídos en las oscuridades más bajas, quema tú, oh Agni, las moradas a lo largo.
Mata tú, oh Kāma, a quienes son mis rivales; hazlos caer en oscuridades ciegas; queden todos sin sentidos (? nírindriya), sin savia; que no vivan ni un solo día.
Kāma ha matado (vadh) a quienes son mis rivales; me ha hecho amplio espacio y prosperidad; que las cuatro direcciones se inclinen ante mí; que las seis amplias ⌊fem.⌋ me traigan ghee.
Que floten alejándose hacia abajo, como una barca separada de su amarra; para ellos, expulsados por proyectiles, ya no hay regreso.
Agni [es] un repelente (? yava), Indra un repelente, Soma un repelente; que los dioses repelentes (? yavayā́van) lo repelan (yu).
Sin que estén a salvo sus héroes ⌊á-sarvavīra⌋, siga adelante, expulsado, para ser odiado por sus amigos, evitado por sus propios parientes; que también permanezcan (ava-sā) en la tierra los rayos; que el dios formidable masacre a vuestros rivales.
Esta gran [tierra], agitada y no agitada, lleva el relámpago y todos los truenos; que el Āditya, alzándose con posesiones, con brillo, empuje hacia abajo a mis rivales, él, el poderoso.
La defensa suficiente (udbhú), que guarda triplemente, que tienes, oh Kāma, la adoración (bráhman) como protección extendida (várman), hecha impenetrable, con ella evita a quienes son mis rivales; que el aliento, el ganado y la vida los eviten.
Con aquello con lo que los dioses expulsaron a los Asuras, con lo que Indra condujo a los bárbaros (dásyu) a la oscuridad más baja, con ello tú, oh Kāma, expulsa lejos de este mundo a quienes son mis rivales.
Como los dioses expulsaron a los Asuras, como Indra empujó (bādh) a los bárbaros a la oscuridad más baja, así tú, oh Kāma, expulsa lejos de este mundo a quienes son mis rivales.
Kāma nació primero; ni los dioses, ni los Padres, ni los mortales lo alcanzaron (āp); a ellos eres superior (jyā́yāṅs), siempre grande; a ti, como tal, oh Kāma, rindo homenaje.
Cuán grandes en anchura son el cielo y la tierra; hasta dónde fluyeron las aguas, hasta dónde el fuego: a ellos eres tú, etc., etc.
Cuán grandes son las regiones [y] direcciones divergentes (víṣvañc); cuán grandes las regiones (ā́çā), observadoras del cielo: a ellas eres tú, etc., etc.
Cuántos los abejorros (bhṛ́n̄ga), los murciélagos, los kurū́nus; cuántos han sido los vághās, los trepadores de árboles: a ellos eres tú, etc., etc.
Superior eres a quien parpadea, a quien está de pie; superior al océano eres, oh Kāma, furia: a ellos eres tú, etc., etc.
En verdad, ningún viento alcanza (āp) a Kāma, ni el fuego, ni el sol, tampoco la luna: a ellos eres tú, etc., etc.
Los cuerpos propicios y excelentes que tienes, oh Kāma, con los que lo que eliges se vuelve real, con ellos entra enteramente en nosotros; haz que los malos designios (dhī́) entren lejos, en otra parte.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IX.2 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO X TAMBIÉN CITADO
Contra la brujería y quienes la practican
Leer el himno de comparación X.1 (32 versos)
A ella, a quien los expertos {cikitsú) preparan, de todas las formas, hecha a mano, como una novia en una boda, que se vaya lejos; la apartamos.
Con cabeza, con nariz, con orejas, compuesta, de todas las formas, por quien hace la brujería, que se vaya lejos; la apartamos.
Hecha por un Çūdra, hecha por un rey, hecha por una mujer, hecha por brahmanes (brahmán), como una esposa expulsada (nuttá) por su marido, vaya a quien la hizo, como vínculo.
Con esta hierba he estropeado todas las brujerías: la que han hecho en el campo, la que en las vacas o la que en tus hombres.
Sea el mal para quien hace el mal, la maldición para quien maldice; hacia atrás [la] enviamos de vuelta, para que mate a quien hace la brujería.
Enfrentado [está] el Ān̄girasa, nuestro supervisor designado (puróhita); tú, tras volver las brujerías en la dirección contraria, mata a aquellos hacedores de brujería.
A quien te dijo «avanza», contra la corriente, río arriba, contra él vuelve tú, oh brujería; no nos busques a nosotros, que somos inocentes.
Quien compuso tus articulaciones, como un ṛbhú [las] de un carro con destreza (dhī́), a él ve tú; allí está tu rumbo; esta persona te es desconocida.
Los que, tras hacerte, te tomaron, astutos hechiceros: este es un saludable (çambhú) destructor de brujería, que contrarresta y vuelve atrás; con él te bañamos.
Por cuanto hemos encontrado a la mal dotada de fortuna (fem.), bañada hacia fuera, cuya cría (-vatsá) está muerta, que todo mal (pāpá) se aleje de mí; que los bienes vengan a mí (upa-sthā).
Por cuanto han tomado (grah) tu nombre al dar a los Padres o en el sacrificio, que estas plantas te liberen de todo mal que esté planeado (? saṁdeçyà).
Del pecado contra los dioses, contra los Padres, de la toma del nombre, que está planeada, que se maquina contra [alguien], que las plantas te liberen por su energía (vīryà), con encantamiento (bráhman), con versos, con leche de los videntes.
Como el viento pone en movimiento el polvo de la tierra y la nube (abhrá) de la atmósfera, así se aleje de mí todo lo de naturaleza maligna, empujado por el encantamiento (bráhman).
Aléjate haciendo mucho ruido, como una burra desatada; alcanza a quienes te hicieron, empujada de aquí por un encantamiento enérgico.
Diciendo «este es el camino, oh brujería», te conducimos; a ti, enviada contra [nosotros], te enviamos de vuelta; por ese [camino] ve contra [ellos], quebrando, como una vaca de tiro con un carro, de todas las formas, llevando una guirnalda (? kurūṭín).
Hacia fuera hay luz para ti, hacia aquí no hay camino para ti; dirige tus pasos a otra parte que [hacia] nosotros; ve por un [camino] distante más allá de noventa corrientes difíciles de navegar; no te hieras; vete.
Como el viento a los árboles, aplasta (mṛ), haz caer; no les dejes vaca, caballo ni hombre; volviendo de aquí, oh brujería, hacia quienes te hicieron, despiértalos a la falta de hijos.
La [brujería] que enterraron para ti en el barhís, la que en el cementerio, [la] brujería o el hechizo secreto (valagá) en el campo, o practicaron contra ti en el fuego de los dueños de casa: ellos, más sabios, [contra ti], que eres sencillo, inocente.
Hemos descubierto (anu-vid) la magia hostil y furtiva (? kártra) que fue aplicada, percibida (? anu-budh), enterrada: que vaya de donde fue traída; que allí ruede como un caballo; que mate a la progenie de quien hace la brujería.
Hay cuchillos de buen metal en nuestra casa; conocemos tus articulaciones, oh brujería, cuántas son; levántate sin más; vete de aquí; desconocida, ¿qué buscas aquí?
Tus huesos del cuello (grīvā́), oh brujería, y tus (dos) pies los cortaré; sal corriendo; que Indra y Agni nos defiendan, ellos que son de progenie rica en progenie.
El rey Soma [es] nuestro señor y favorecedor (mṛḍitṛ́); que los señores del ser nos favorezcan.
Que Bhava y Çarva arrojen (as) contra quien hace el mal, contra quien hace la brujería, contra el malhechor, el proyectil de los dioses, el relámpago.
Si viniste [como] bípeda, como cuadrúpeda, compuesta por quien hace la brujería, de todas las formas, tú, volviéndote octópeda, vete otra vez de aquí, ¡oh desgracia!
Ungida, untada, bien adornada, llevando toda dificultad, vete; reconoce (jñā), oh brujería, a quien te hizo, como una hija a su propio padre.
Vete, oh brujería; no te quedes; sigue, por así decir, el rastro de alguien atravesado; él es un ciervo, tú una cazadora de ciervos; él es incapaz de derribarte.
También el de detrás mata con una flecha, ajustándola (?), al que dispara (-āsin) delante; también al de delante, que golpea y abate, el de detrás lo golpea y abate a su vez.
Escucha, en verdad, estas palabras mías; después ve de donde viniste, al encuentro de quien te hizo.
Matar a una persona inocente es en verdad temible, oh brujería; no mates nuestra vaca, caballo ni hombre; dondequiera que estés depositada, desde allí te hacemos levantar; vuélvete más ligera que una hoja.
Si estáis cubiertos (ā-vṛ) de oscuridad, como quienes están ceñidos (abhi-dhā) por una red, tras arrancar (sam-lup) de aquí todas las brujerías, las enviamos de nuevo a quien las hizo.
La progenie de quien hace la brujería, de quien tiene hechizos secretos, de quien maquina contra [otros], oh brujería, mátala; no [los] dejes [vivos]; mata a aquellos hacedores de brujería.
Como el sol se libera de la oscuridad [y] abandona la noche y los estandartes del alba, así abandono toda magia de naturaleza maligna hecha por quien hace la brujería, como un elefante la difícil bruma (? rájas).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.1 en Wikisource ↗
El comienzo da al deseo el cuerpo de un agente
El verso 1 honra a Kāma con ghee y una oblación y lo llama toro capaz de derribar rivales. Ese comienzo convierte al deseo en una fuerza personificada en lugar de un sentimiento pasajero. También fija la orientación adversarial antes de que lleguen los versos de los sueños. Las líneas siguientes no pueden leerse como consejos neutrales para un sueño perturbado; forman parte de una pugna en la que quien habla pide a un aliado divino que traslade la adversidad a otra persona. Los dones rituales del comienzo dan a la petición un marco sacrificial, pero no nos dicen que una noche o un sueño concretos motivaran este poema.
Quien habla intenta desprenderse de lo que lo roe por dentro
El verso 2 nombra cosas que desagradan a la mente o a la vista y algo que roe o no se disfruta; después coloca el mal soñar sobre un rival mientras pide elevarse. Whitney marca como dudoso el sentido inicial, y Pāippalāda da una lectura distinta que no resuelve la dificultad. El movimiento seguro es el contraste entre cargar al rival y elevar a quien habla. Una paráfrasis moderna no debería afirmar que el verso proporciona un mapa preciso de emociones, porque su redacción se resiste a esa precisión. Sí convierte la aflicción interior en parte de la rivalidad social: el malestar es algo que quien habla se niega a conservar.
El verso 3 nombra al objetivo por su supuesta intención
El verso siguiente enumera malos sueños, dificultad, falta de progenie, falta de hogar y ruina, pidiendo a Kāma que los fije sobre alguien que planea aflicción para quienes hablan. Esta formulación aporta una justificación dentro del poema: se dice que la otra persona conspira. Pero no hay un testigo independiente del plan. La lista también crece desde el sueño de una noche hasta el derrumbe de la familia y el hogar, mostrando lo rápido que escala la imprecación. Por tanto, resulta engañoso llamarlo simplemente un conjuro para eliminar sueños. Desea un daño social grave a un adversario acusado. La voz histórica es partidista y coercitiva.
Los versos posteriores explican por qué Kāma puede llevar la carga
En los versos del 19 al 24 se alaba a Kāma como más antiguo y grande que los dioses, los Padres, los mortales, el viento, el sol y la luna. Esta escala cósmica posterior respalda la transferencia inicial: no solo se imagina al destinatario lo bastante fuerte para perturbar a un rival, sino superior al mundo entero. X.1 toma otra ruta contra el daño temido, personificando la brujería como algo elaborado que debe volver a quien lo hizo. IX.2 traslada sueños y ruina a un supuesto conspirador humano mediante la acción de Kāma. La diferencia importa. Un ritual actual derivado de cualquiera de los textos sería de nueva invención, y ninguna fuente establece que una amenaza fuera real ni que quien habla pudiera redirigir sueños.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Lee juntos IX.2.2 y 3. El verso 2 parte de lo que roe a quien habla y traslada el mal soñar a un rival; el verso 3 amplía la carga a la falta de hogar y de descendencia para alguien de quien se dice que trama aflicción. Compáralos después con X.1.5, que envía una brujería elaborada de vuelta a quien la hizo. Ambos son inversiones, pero IX.2 transfiere condiciones indeseadas mediante Kāma, mientras que X.1 devuelve un objeto personificado. La comparación muestra por qué no puede extraerse una expresión sobre sueños del largo himno y tratarla como un inofensivo remedio independiente para dormir.