EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO VIII EN PRIMER PLANO
Para conquistar a los enemigos
Que Indra, el sacudidor, [los] sacuda (math), él, el héroe poderoso, el que parte fortalezas, para que podamos matar por millares a los ejércitos de nuestros enemigos.
Que la cuerda putrefacta, al echar el aliento sobre [él], vuelva putrefacto a aquel ejército; al ver a lo lejos humo, fuego, que nuestros enemigos pongan miedo en sus corazones.
Aplasta a aquellos hombres, oh açvattá; devóralos (khād) deprisa, oh khadirá; que queden súbitamente ⌊tājád⌋ quebrados ⌊bhāñj⌋ como el cáñamo bhán̄ga⌋; que el matador (vádhaka) los mate (han) con armas mortales (vadhá).
Que aquel a quien llaman áspero vuelva ásperos (paruṣá) a aquellos hombres; que el matador los mate con armas mortales; que se quiebren rápidamente como una caña (çará), atados juntos con una gran red.
Leer los 20 versos restantes de VIII.8
La atmósfera era la red; las grandes direcciones [eran] las estacas de la red; rodeándo[los] con ella, el poderoso (çakrá) dispersó al ejército de los bárbaros (dásyu).
Puesto que grande [es] la red del gran poderoso, el vigoroso (vājínīvant), con ella oprime (ubj) a todos [nuestros] enemigos, para que no pueda ser liberado ninguno de ellos.
Grande, oh Indra, héroe (çū́ra), es la red de ti que eres grande, que vales por mil, que tienes un heroísmo centuplicado; rodeando con ella al ejército de los bárbaros, el poderoso mató a cien, a mil, a diez mil, a cien millones.
Este gran mundo era la red del gran poderoso; con esa red de Indra envuelvo en oscuridad a todos aquellos hombres.
Debilidad, temible falta de éxito y desgracia que no puede conjurarse (an-apavācaná), esfuerzo y cansancio y confusión: con estas cosas rodeo a todos aquellos hombres.
A la muerte entrego a aquellos de allá; con grilletes de la muerte [están] sujetos (sā); a los tristes mensajeros que pertenecen a la muerte, a su encuentro los conduzco, tras haber[los] atado (bandh).
Conducidlos, oh mensajeros de la muerte; oh mensajeros de Yama, retened[los] (apa-umbh); que sean muertos por más de millares; que la maza (? matyà) de Bhava los destroce.
Los Perfectibles (sādhyá) van alzando con fuerza una estaca de la red, los Rudras una, los Vasus una; los Ādityas alzan una.
Que todos los dioses desde arriba vayan oprimiendo con fuerza; que los An̄girases vayan matando en medio al gran ejército.
A los árboles del bosque, a los de los árboles del bosque, a las hierbas y las plantas, a lo bípedo, a lo cuadrúpedo, los envío (iṣ) para que maten a aquel ejército.
A los Gandharvas y las Apsarases, a las serpientes, a los dioses, a las gentes puras, a los Padres, a los vistos, a los no vistos, los envío para que maten a aquel ejército.
Aquí están extendidos los grilletes de la muerte, en los que entras sin ser liberado; que este cuerno (kū́ṭa) mate por millares a los de aquel ejército.
La bebida caliente (gharmá) [está] encendida con fuego, esta oblación (hóma) que mata a mil; tanto Bhava como el de brazos moteados, oh Çarva, matad vosotros (dos) a aquel ejército.
Que vayan al ardor (?) de la muerte, al hambre, a la debilidad, al arma mortal, al miedo; con lazo (ákṣu) y red, oh Çarva, [tú] e Indra matad a aquel ejército.
Huid (tras) de aquí, oh enemigos, vencidos; corred, ⌊siendo⌋ empujados por el encantamiento (bráhman); de aquellos de allá, expulsados por Brihaspati, que no sea liberado ninguno.
Que sus armas (ā́yudha) caigan; que no puedan colocar la flecha; entonces, que las flechas alcancen las partes vitales de ellos, muy atemorizados.
Que cielo y tierra juntos les griten; que lo haga también la atmósfera, junto con las deidades; que no encuentren a quien sabe, ni un fundamento; destruyéndose mutuamente, que vayan a la muerte.
Las cuatro direcciones [son] las mulas del carro divino; las tortas sacrificiales [son] los cascos, la atmósfera el asiento (? uddhí), cielo y tierra los dos costados, las estaciones las riendas, las direcciones intermedias los acompañantes, la palabra el borde (? párirathya).
El año (saṁvatsará) es el carro, el año completo (parivatsará) el regazo del carro, virā́j la lanza (īṣá), Agni la boca del carro, Indra el que está a la izquierda, la luna el auriga.
En este lado conquista; en este lado conquista por completo, conquista del todo, conquista; ¡salve! Que estos de aquí conquisten, que aquellos de allá sean vencidos; ¡salve ⌊svā́hā⌋ a estos! ¡Lamento (duráhā) a aquellos! Con el azul-rojo me extiendo sobre aquellos de allá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.8 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos: a Arbudi
Lee el himno de comparación XI.9 (26 versos)
Los brazos (bāhú) [que hay], las flechas y los poderes (vīryà) de los arcos, espadas (así), hachas (paraçú), arma, y el pensamiento y designio que hay en el corazón, todo eso, oh Arbudi, haz que lo vean nuestros enemigos; y muestra espectros (udārá).
Levantaos, equipaos (sam-nah), oh amigos, gentes divinas; vistos, ocultos de vosotros estén [aquellos] que son nuestros amigos, oh Arbudi.
Levantaos vosotros (dos), aferraos; atando, ligando, ceñid los ejércitos de nuestros enemigos, oh Arbudi.
El dios que tiene por nombre Arbudi y el señor (ī́çāna) Nyarbudi, por quien están envueltas (ā-vṛ) la atmósfera y esta gran tierra, mediante esos (dos) aliados de Indra sigo lo conquistado con un ejército.
Levántate, oh gente divina, Arbudi, con el ejército; quebrando (bhañj) el ejército de nuestros enemigos, envuélvelo con [tus] anillos (bhogá).
Mostrando a la vista, oh Nyarbudi, las siete clases de espectros, con todos ellos levántate, cuando se ofrece la mantequilla, con el ejército.
Golpeándose, con el rostro cubierto de lágrimas y las orejas recortadas (?), que ella grite, con el cabello suelto, cuando el hombre sea muerto, mordido (? rad), oh Arbudi, por ti.
Recogiendo su karū́kara, buscando con la mente a su hijo, marido, hermano, también a su gente (svá), en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que los ratoneros, jāṣkamadás, buitres, halcones, seres alados, que los cuervos, las aves (çakúni), se sacien, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que entonces todas las fieras, que la mosca, que el gusano se sacien con la carroña de los hombres mordidos, oh Arbudi, por ti.
Aferraos vosotros (dos), arrancad (sam-bṛh) [su] aliento y espiración, oh Nyarbudi; que se reúnan ruidos de gemidos (? nivāçá), mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Haz[los] temblar; que se estremezcan juntos; une a nuestros enemigos con el miedo; con ganchos de brazo de amplio agarre atraviesa a nuestros enemigos, oh Nyarbudi.
Que se confundan sus brazos, y el pensamiento y designio que hay en su corazón; que no quede nada de ellos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Golpeándose, que ellas corran juntas, golpeándose el pecho, los muslos (? paṭāurá), sin ungirse, con el cabello suelto, lamentándose cuando el hombre sea muerto, mordido, oh Arbudi, por ti.
Apsarases acompañadas de perros, también hembras de chacal (? rū́pakā), oh Arbudi, la riçā́, que lame mucho en el recipiente interior, que busca lo mal depositado, a todas estas, oh Arbudi, haz que las vean nuestros enemigos, y muestra espectros;
A la que camina sobre el khaḍū́ra, mutilada, que viste lo mutilado (?); los espectros que están ocultos, y los Gandharvas y Apsarases [que hay], serpientes, otras gentes, demonios;
Los de cuatro colmillos, los de dientes negros, los de testículos como vasijas, los de rostro ensangrentado; los que se asustan a sí mismos y asustan.
Haz tú, oh Arbudi, temblar aquellas filas (síc) de nuestros enemigos; que tanto el que conquista como el conquistador, aliados con Indra, conquisten a nuestros enemigos.
Que nuestro enemigo yazga aplastado, triturado, muerto, oh Nyarbudi; que las lenguas de fuego, los penachos de humo, avancen conquistando con el ejército.
De nuestros enemigos, expulsados por ello, oh Arbudi, que Indra, señor del poder (çácīpáti), mate a cada hombre mejor (vára); que no sea liberado ninguno de ellos.
Que sus corazones estallen (ut-kas), que su aliento suba a lo alto; que la sequedad de boca siga a nuestros enemigos, ⌊y⌋ no a quienes son amistosos.
Tanto los sabios (dhī́ra) como los no sabios, los que se van y los sordos, los de la oscuridad y los que no tienen cuernos (tūpará), también los que huelen a (?) la cabra, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Que Arbudi y Trishandhi atraviesen a nuestros enemigos para que, oh Indra, matador de Vṛitra, señor del poder, podamos matar por millares a los de ellos, a nuestros enemigos.
Los árboles del bosque, los de los árboles del bosque, hierbas y plantas, Gandharvas y Apsarases, serpientes, dioses, gentes puras (puṇyajaná), Padres, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Dominio sobre vosotros han [ganado] los Maruts, el Āditya celestial, Brahmaṇaspati; dominio sobre vosotros tienen tanto Indra como Agni, Dhātar, Mitra, Prajāpati; dominio sobre vosotros han ganado (kṛ) los videntes, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Señores (ī́çāna) de todos ellos, levantaos, equipaos, amigos, gentes divinas; tras conquistar por completo en este conflicto, dispersaos a vuestros respectivos mundos.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.9 en Wikisource ↗
Los tres mundos se unen al grito
El verso 21 comienza pidiendo al cielo y la tierra que griten juntos, con la atmósfera y las deidades. El mundo ya no es solo una red en torno a los enemigos, como en el verso 8; se convierte en un adversario audible. El sonido puede hacer que un ejército se sienta rodeado incluso sin una barrera visible. El verso personifica las grandes regiones como participantes del bando de quien habla. No describe el tiempo atmosférico, un terremoto ni un grito de batalla registrado por testigos. Pide a quien escucha imaginar un entorno que ya no ofrece neutralidad. Esto sigue al reclutamiento anterior de plantas, animales, dioses y mensajeros de la muerte por parte del himno en un único campo hostil.
Perder a quien sabe es perder la orientación
La expresión que pide que los enemigos no encuentren a quien sabe es menos concreta que un arma rota. Sugiere que no haya guía, aliado ni persona que entienda qué hacer. La posterior negación de un fundamento elimina un lugar estable desde el que actuar. Juntas, las cláusulas atacan la orientación y la confianza. Hacen inteligible el derrumbe del adversario como fracaso del conocimiento compartido, además de falta de una base firme. Una traducción literal de «fundamento» no debe convertirse en una historia inventada de un suelo que desaparece físicamente. El poema dispone categorías de apoyo y se las niega a un bando. Su deseo destructivo es mucho más amplio que un solo golpe.
La destrucción mutua es la inversión social final
El verso termina deseando que los enemigos se destruyan unos a otros y vayan a la muerte. Es un cambio respecto de las fuerzas divinas que golpean directamente al ejército. La hueste contraria se convierte en agente de su propia ruina una vez que ha perdido guía y base. Según Whitney, la segunda mitad del verso reaparece en VI.32.3, lo que muestra que una fórmula de derrumbe así podía pasar de un contexto a otro. En VIII.8 sigue a las armas caídas y al tiro con arco interrumpido del verso 20. La secuencia concreta es significativa: el equipo falla, la orientación desaparece y las tropas coordinadas se vuelven peligrosas entre sí. Ese es el argumento del poema, no la prueba de que una unidad histórica combatiera contra sí misma.
Las unidades siguientes convierten todo el cosmos en un vehículo
Las unidades 22 a 24 pasan a descripciones semejantes a prosa de un carro divino y a una distinción final entre amigos y enemigos. El cambio a un estilo diferente subraya que el verso 21 no es simplemente la última línea de un canto bélico métrico uniforme. XI.9 también imagina confusión y terror entre las filas enemigas, pero personifica a Arbudi y muestra espectros. VIII.8.21, en cambio, hace que el cosmos grite y deja que se derrumbe la cohesión social. Pāippalāda presenta variantes en este verso y reordena algunas unidades anteriores. Una práctica moderna de «volver a los enemigos unos contra otros» sería una invención contemporánea; el texto antiguo registra un deseo partidista y extremo.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara VIII.8.20 y 21 antes de volver al verso 8. El verso 20 impide encajar una flecha en el arco; el verso 21 elimina a quien sabe y el fundamento, y después imagina la destrucción mutua. El verso 8 había convertido el propio mundo en una red. La secuencia va del encierro cósmico al fallo manual y a la desintegración social. XI.9.13 también pide que se confundan los brazos y los planes enemigos, pero atribuye la presión a la presencia aterradora de Arbudi. VIII.8 convierte los mundos circundantes en testigos y deja que la hueste enemiga complete su propio derrumbe.