EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
⌊Contra quienes quisieran frustrar mis conjuros.⌋
El cielo y la tierra, la vasta atmósfera, la señora del campo, la maravillosa que recorre vastas extensiones y la vasta atmósfera custodiada por el viento: que estos ardan (tapya-) aquí mientras yo ardo.
Escuchad esto, oh dioses dignos de culto (yajñíya); Bharadvāja canta (çaṅs) himnos (ukthá) para mí; que, atado con una cadena, se vea sumido (ni-yuj) en dificultades quien daña esta mente nuestra.
Escucha esto, oh Indra, bebedor de soma, mientras te llamo con fuerza con el corazón ardiente (çuc); lo derribo (vraçc) [al suelo], como a un árbol con un hacha, a quien daña esta mente nuestra.
Con tres veces ochenta cantores de sā́man, con los Ādityas, los Vasus, los Angirases, que nos ayude lo sacrificado y donado por los Padres, tomo a aquel hombre con la captura (háras) de los dioses.
Leer los 4 versos restantes de II.12
Oh cielo y tierra, atended (ā-dīdhī) tras de mí; oh todos los dioses, aferraos (ā-rabh) tras de mí; oh Angirases, Padres que os regaláis con soma (somyá), que quien hace lo aborrecible (apakāmá) se encuentre (ā-ṛ) con el mal.
Quienquiera, oh Maruts, que se crea por encima de nosotros, o quienquiera que injurie nuestro conjuro (bráhman) mientras se realiza, que para él sus malas acciones sean ardores (tápus); el cielo concentrará su calor (sam-tap) sobre quien odia el bráhman.
Siete alientos, ocho médulas: te los corto con [mi] conjuro; irás a la sede de Yama, con Agni por mensajero, hecho satisfactorio.
Pongo tu huella en Jātavedas encendido; que Agni disponga de (? viṣ) el cuerpo; que el habla vaya al aliento (? ásu).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.12 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para ayudar a los amigos contra los enemigos
Lee el himno de comparación III.19 (8 versos)
Afilado está este conjuro (? bráhman) mío; afilados, [mi] heroísmo y mi fuerza; afilada y victoriosa sea la autoridad (kṣatrá) inagotable [de aquellos] de quienes soy el sacerdote del hogar (puróhita).
Yo afilo su realeza, afilo su vigor, heroísmo y fuerza; corto los brazos de los enemigos con esta oblación.
Caigan, queden por debajo quienes luchen contra (pṛtany-) nuestro generoso patrono (sūrí); destruyo a los enemigos con mi conjuro; elevo a los nuestros.
Más afilados que un hacha, también más afilados que el fuego, más afilados que el rayo de Indra, [aquellos] de quienes soy el sacerdote del hogar.
Afilo sus armas; aumento su realeza, dotada de buenos héroes; sea su autoridad inagotable y victoriosa; que todos los dioses ayuden a su intención.
Que se despierten sus energías (vā́jina), oh generoso (maghávan); que se eleve el clamor de los héroes conquistadores; que suban por separado los clamores, los claros (ketumánt) gritos; que los divinos Maruts, con Indra por jefe, acompañen al ejército.
Avanzad, venced, oh hombres; temibles sean vuestros brazos (bāhú); provistos de flechas afiladas, matad a los de arcos débiles; provistos de armas temibles, de brazos (bāhú) temibles, [matad] a los débiles.
Lanzada ya, vuela lejos, oh salva, tú que has sido afilada por el conjuro; vence a los enemigos; avanza; mata a cada uno de sus mejores hombres; que no se libere ni uno solo de los que están allá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.19 en Wikisource ↗
Se hace que el cosmos comparta el ardor de quien habla
El comienzo no nombra a un atacante. Pide al cielo y la tierra, la vasta atmósfera, la señora del campo y el espacio custodiado por el viento que se calienten como se calienta quien habla. El escenario es deliberadamente amplio para un agravio personal. El calor da a la agitación de quien habla una correspondencia cósmica, como si todo el entorno debiera negarle un lugar al rival. El verso 2 pide entonces que escuchen los dioses dignos de culto e invoca el canto de Bharadvāja, antes de desear que quien daña «nuestra mente» quede atado en dificultades. La secuencia presenta la propia intención de quien habla como merecedora de defensa divina. La ira se plantea como respuesta a una obstrucción, pero ese planteamiento es una afirmación de quien habla.
La imagen del hacha da cuerpo a un conflicto verbal
En el verso 3 la voz llama con fuerza a Indra con el corazón ardiente e imagina derribar al adversario como a un árbol con un hacha. El símil convierte la frustración de un plan sagrado en un corte físico. El verso 4 añade grupos de cantores, dioses, antepasados y el mérito de actos sagrados anteriores. El verso 5 convoca después a esos poderes a ponerse del lado de quien habla. El argumento del himno acumula apoyos en lugar de ofrecer pruebas sobre el adversario. Retrata a quien habla como un devoto asediado cuya comunidad de aliados divinos y ancestrales puede convertir un propósito privado en un veredicto público. Esa es la lógica ritual que explica su escala aterradora.
El final se vuelve más extremo y menos seguro
El verso 6 está tomado, con variantes, del Rigveda VI.52.2 y se dirige contra quien injuria un conjuro. Los versos 7 y 8 pasan a los alientos cortados, el reino de Yama y la acción de Agni sobre el cuerpo. Whitney considera que los dos últimos versos discrepan en estilo y métrica del himno anterior; el verso 8 es especialmente oscuro. El paralelo Pāippalāda también intercambia los versos 2 y 3 y termina en el orden 8, 7. Eso no vuelve prescindibles los versos transmitidos. Sí significa que no conviene alisarlos hasta convertirlos en un único guion de ejecución inequívoco. El texto conserva una escalada cuyo funcionamiento final sigue siendo objeto de debate.
Funciones distintas del habla en un himno de batalla
III.19 también vincula la expresión verbal con el conflicto, pero allí el sacerdote del hogar afila la fuerza, las armas y la autoridad regia de su propio bando. II.12 se ocupa más directamente de un rival que ataca la «mente» o el conjuro de quien habla. En un himno, el habla apoya a las tropas aliadas; en el otro, se convierte en el objeto disputado y en un medio de represalia. La comparación revela por qué «abatir a un adversario que se opone a una plegaria» es solo una paráfrasis condensada. II.12 imagina un castigo severo, pero su rasgo más distintivo es el daño que se afirma que ha sufrido el propio plan sagrado. Nada en los versos demuestra que la persona señalada amenazara realmente ese plan.
Un ritual moderno independiente
La respuesta hostil de la plegaria histórica contra un adversario sigue formando parte de su retórica. La medida del adversario es una alternativa de nueva composición: dos balanzas distinguen una obstrucción observada de una petición proporcionada. Busca reconocimiento, un límite protegido y alivio mediante una solución justa, sin pedir que se abata a nadie.
LECTURA COMENTADA
Una lectura de dos versos sobre el calor y el corte
Lee II.12.1 junto a II.12.3. El primero pide al vasto mundo que se caliente con quien habla; el tercero da a ese calor un filo cortante en la imagen de un hacha contra un árbol. El poema transforma la agitación interior en acción divina y después corporal. III.19.1 ofrece un contraste: se afila el conjuro de un sacerdote para fortalecer a sus patronos, no porque una persona sin nombre haya dañado la plegaria. Estas voces distintas hacen que un vocabulario de fuerza semejante cumpla funciones diferentes. La comparación con el hacha da a un daño al habla la forma de un corte físico; ese cruce figurado es lo que vuelve especialmente severa esta imprecación.