EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO V TAMBIÉN CITADO
Contra la avaricia y sus efectos
Leer el himno comparado V.7 (10 versos)
Tráenos, no te quedes alrededor, oh avaricia; no obstaculices (? rakṣ) nuestra ofrenda sacrificial cuando es llevada [lejos]; homenaje a la frustración (vīrtsā́), al mal resultado; homenaje a la avaricia.
Al hombre adulador (? parirāpín) que presentas, oh avaricia, a ese que es tuyo rendimos homenaje: no perturbes tú mi ganancia (vaní).
Que nuestra ganancia, hecha por los dioses, progrese (pra-kḷp) de día y de noche; salimos tras la avaricia; homenaje a la avaricia.
Invocamos al partir a Sarasvatī, Anumati y Bhaga; he pronunciado palabras agradables (juṣṭá), melosas, en las invocaciones de los dioses a los dioses.
A aquel a quien solicito (yāc) con la palabra, con Sarasvatī, uncida a la mente, que hoy lo encuentre la fe, dada por el soma pardo.
No frustres nuestra ganancia ni la palabra. Que Indra y Agni nos traigan ambos cosas buenas. Que todos vosotros, dispuestos hoy a darnos, acojáis a la avaricia.
Vete muy lejos, oh mal resultado; alejamos tu proyectil; te conozco, oh avaricia, como quien pone (? mīv) abajo, empuja hacia abajo.
Asimismo, desnudándote mucho, te aferras (sac) a una persona en sueños, oh avaricia, frustrando el plan y el propósito de un hombre (púruṣa).
A ella, que, siendo grande, de gran altura (-unmāna), penetró todas las regiones, a esa de cabellos dorados, a la perdición he rendido homenaje.
De color de oro, afortunada, con cojín de oro, grande: a esa de manto dorado, a la avaricia he rendido homenaje.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer V.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
III.30 va más allá de las palabras agradables
El himno de concordia III.30 pide primero pensamiento compartido y ausencia de hostilidad, y después sitúa palabras melosas entre cónyuges y palabras auspiciosas entre hermanos. En el verso 5 las personas a las que se dirige deben trabajar juntas, y el verso 6 imagina comida y bebida compartidas, además de adoración unida. Así, el poema hace visible el propósito común en una actividad continua. Sin embargo, no describe un favor aislado que un individuo pide a otro. Su público es todo un hogar, y su jerarquía social forma parte de ese contexto antiguo. La esperanza moderna de que se cumpla lo acordado puede compararse con su énfasis en la acción, pero no puede citarse como garantía de que se hará un favor concreto.
V.7 conoce el acto de pedir
V.7 se enmarca contra la avaricia y los obstáculos para recibir. El verso 4 invoca a Sarasvatī, Anumati y Bhaga con palabras melosas, mientras que el verso 5 habla de solicitar algo a alguien mediante palabras y esperar despertar confianza. Whitney lee el himno como ampliamente dedicado a la tacañería y la dádiva sacrificial, y las indicaciones rituales posteriores usan partes de él para el éxito en las peticiones. Es una comparación esclarecedora para el momento de pedir, pero su contexto no es un favor dentro de una relación privada, como un recado, llevar a alguien en un vehículo o un acto de cuidado. Su paso de las palabras agradables a la dádiva deseada difiere de la imagen de III.30 de personas que ya comparten trabajo y provisión.
Una audiencia pública es otra etapa distinta
VII.12 (13) pide a una asamblea que favorezca a quien habla y escuche palabras agradables. El verso 3 solicita esplendor y buena fortuna entre los reunidos, mientras que el verso final busca atraer sus mentes hacia él. La acogida favorable de una asamblea puede hacer posible una petición, pero no muestra que la acción solicitada se lleve a cabo. Esto permite una comparación útil de tres partes: V.7 expresa la solicitud, VII.12 busca la acogida de un público y III.30 presenta actividad coordinada entre un grupo establecido. Un favor actual podría atravesar todas esas etapas. Sin embargo, los textos antiguos no las fusionan en una promesa de que alguien cumplirá la petición de un individuo.
El favor cumplido es un beneficio moderno
«Hacer que una persona objetivo cumpla un favor» y El favor cumplido son creaciones contemporáneas originales. Ningún himno citado conoce el favor en cuestión, la capacidad de la otra persona ni el plazo para hacerlo. El material histórico puede orientar al lector a separar petición, asentimiento y ejecución, y a observar si la cooperación es recíproca. Es un uso analítico moderno, no un procedimiento atharvavédico reconstruido. El beneficio exacto no afirma una fuente antigua ni aporta pruebas de que la ayuda prometida vaya a producirse. Lo que cuenta como ayuda cumplida debe observarse en la relación real, más allá del deseo expresado por un verso.
LECTURA COMENTADA
Petición, acogida y acción
Lee V.7.5, donde alguien solicita algo a otra persona mediante palabras. Compara VII.12.1, donde alguien busca una acogida favorable en una asamblea. Lee después III.30.5–6, donde las personas trabajan y comparten la provisión. El primer verso trata de pedir; el segundo, de ser recibido; los últimos, de cooperar a lo largo del tiempo. Ninguno narra que un individuo cumpla un favor moderno concreto. Este orden de comparación mantiene concreto el sentido de «cumplir»: una petición puede ser escuchada e incluso acogida sin que la acción práctica se realice. La cooperación doméstica de III.30 ofrece un modelo de acción, pero no una garantía privada.