EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para someter el amor de una mujer
Lee el himno de comparación III.25 (6 versos)
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
III.30 no se dirige solo a participantes en igualdad
El himno comienza pidiendo pensamiento compartido y el fin de la hostilidad. El verso 2 nombra después a un hijo en relación con un padre, una madre y una esposa que dirige palabras melosas a su marido. El verso 3 pasa a los hermanos, que no deben odiarse y deben hablar de manera auspiciosa. Los versos posteriores incorporan al hogar más amplio al trabajo conjunto. Este movimiento no es una lección moderna sobre cómo dar consejos. Es un deseo de concordia dentro de papeles definidos, algunos explícitamente jerárquicos. Un lector no puede extraer sin más la afinidad de pensamiento del verso 1 y suponer que todos los participantes tienen la misma autoridad para proponer o rechazar una acción. A lo largo del himno cambia quién debe escuchar y a quién.
La asamblea busca ser escuchada en público
VII.12 (13) ofrece otro contexto para que se tome a alguien en serio. La voz del himno pide que la asamblea y la reunión la favorezcan, quiere hablar de modo agradable entre los presentes y pide un habla concordante a los miembros sentados. Según Whitney, una aplicación ritual posterior se refiere al debate. Por tanto, el himno trata del éxito ante un organismo público, no de que una pareja siga un consejo privado. Su cuarto verso también quiere que las mentes errantes vuelvan a quien habla, mostrando que la persuasión pública puede exigir atención en lugar de limitarse a invitar a ella. En comparación con III.30, la asamblea hace visibles el rango y la audiencia de otra manera: la deliberación ocurre ante un grupo en vez de dentro de los papeles familiares.
III.25 es el extremo de imponer la propia voluntad
Quien habla en III.25 hace más que pedir que se le escuche. Su flecha atraviesa el corazón de la mujer deseada; los versos posteriores la aguijonean hacia él y piden a los poderes divinos que eliminen las intenciones de ella. El poema hace explícito el control. Usarlo como contraste impide que una expresión suave como «toma en serio mi consejo» oculte el posible deseo de que otra persona simplemente haga lo que dice quien habla. III.30 busca concordia social, aunque debe reconocerse su jerarquía; VII.12 busca una escucha pública favorable; III.25 busca apoderarse de una voluntad concreta. Son tres relaciones distintas entre las palabras y el poder.
El consejo escuchado es un deseo contemporáneo
«Hacer que una persona concreta tome en serio mi consejo» y El consejo escuchado son contenido moderno creado para el proyecto. Ninguno de estos himnos identifica un problema actual, comprueba la calidad de una solución propuesta ni garantiza que su oyente la adopte. Un consejo puede considerarse con cuidado y aun así rechazarse. La comparación histórica es valiosa para situar el tipo de respuesta deseado: una escucha justa en un grupo, cooperación en una relación existente u obediencia extraída de otra persona. El beneficio moderno pertenece a ese nuevo marco ético y práctico; no debe presentarse como un resultado directo del Atharvaveda.
LECTURA COMENTADA
Pregunta quién tiene la palabra
En III.30.2, la relación de un hijo con su padre y el habla de una esposa hacia su marido aparecen dentro de la concordia doméstica. En VII.12.1, quien habla pide ser escuchado favorablemente en una asamblea. En III.25.6, quien habla pide a los dioses que eliminen las intenciones de una mujer. Leer esos versos en secuencia cambia la pregunta de «¿Alguien escuchará?» a «¿Qué posición reclama cada hablante?». Un familiar, alguien que defiende una postura en público y un pretendiente coercitivo no ocupan el mismo papel. Una persona moderna que quiera que su consejo se considere seriamente no debe llamar a los tres pasajes formas equivalentes de obtener acuerdo.