Malleus Maleficarum: सारांश, लेखक और इतिहास

तीन भाग एक आधार-मान्यता को अदालती प्रक्रिया में बदलते हैं

Malleus एक क्रमशः तीव्र होते तर्क के रूप में व्यवस्थित है। भाग I वैचारिक प्रणाली देता है: जादू-टोने के कथित कार्य के लिए एक दानव, डायन कहा गया मानवीय कर्ता और दैवी अनुमति चाहिए। उसके प्रश्न फिर प्रजनन, यौन संबंध, बीमारी, शारीरिक भ्रम, मौसम और महिलाओं पर असमान रूप से लगाए गए आरोपों पर आते हैं। भाग II उस प्रणाली को भर्ती किए जाने, कथित हानियों और उपायों की कहानियों में बदलता है। भाग III न्यायाधीशों, गवाहों, कैद, बचाव, पूछताछ, यातना और दंडादेश की चर्चा करता है। क्रम «क्या यह हो सकता है?» से «यह करता क्या है?» और अंत में «अभियुक्त के विरुद्ध प्रक्रिया कैसे चलाई जाए?» तक जाता है।

यह संरचना इसलिए महत्वपूर्ण है कि प्रक्रिया वाला खंड पहले निकाले गए निष्कर्षों पर निर्भर है। यदि भाग I इनकार को पहले ही संदेहास्पद ठहरा चुका है और भाग II दुर्भाग्य को गुप्त समझौते का प्रभाव बता चुका है, तो भाग III का न्यायाधीश अभियुक्त को एक बंद व्याख्यात्मक प्रणाली के भीतर देखता है। मौन को हठ, स्वीकारोक्ति को पुष्टि और साधारण बीमारी या झगड़े को maleficium का संभावित चिह्न माना जा सकता है। कृति केवल मान्यताएँ जमा नहीं करती; वह उन्हें इस तरह व्यवस्थित करती है कि धार्मिक आधार-मान्यता वास्तविक परिणामों वाली जाँच की अनुमति दे सके।

मुद्रित आरंभिक सामग्री तर्क से पहले प्राधिकार स्थापित करती है

1494 की नूर्नबर्ग प्रति ग्रंथ से पहले इनोसेंट VIII का आदेश-पत्र रखती है। यहाँ दिखाए पृष्ठ पर आदेश-पत्र का आधिकारिक रूप और गॉथिक अक्षरों वाले घने स्तंभ पुस्तक के प्रश्नों से पहले आते हैं। दृश्य रूप में यह क्रम क्रेमर के तर्क तक पहुँचने से पहले पोप की भाषा से उस तर्क का ढाँचा बना देता है। आदेश-पत्र नामित क्षेत्रों में धर्माधिकरण के अधिकार और जादू-टोने की खबरों से जुड़ा है; उसे शामिल करने से आगे के ग्रंथ का हर कथन या तरीका पोप का निर्णय नहीं बन जाता। पृष्ठों का क्रम संस्थागत निरंतरता का ऐसा प्रभाव बना सकता है, जो स्वयं दस्तावेजों से स्थापित संबंध से अधिक प्रबल हो।

लेखकत्व प्राधिकार गढ़ने का एक और तरीका है। हाइनरिख क्रेमर, जिन्हें इंस्टिटोरिस भी कहते हैं, केंद्रीय हैं, जबकि याकोब श्प्रेंगर का योगदान विवादित है। क्रिस्टोफ़र मैके लेखकत्व की समस्या सामने रखते हैं, और हान्स पीटर ब्रोडेल Malleus को क्रेमर के विफल अभियोजन और विरोध से उपजी झुँझलाहट से आकार मिली अत्यंत व्यक्तिगत प्रतिक्रिया बताते हैं। प्रचलित दोहरा लेखक-निर्देश पाठ को किसी स्थापित संस्था की नियम-पुस्तिका जैसा बना देता है, जबकि विवादित योगदान और क्रेमर-केंद्रित साक्ष्य अधिक विवादपूर्ण लेखकत्व दिखाते हैं। उसका शास्त्रार्थ वाला रूप, आरंभिक दस्तावेज और धर्मसम्मत होने के दावे एक विवादात्मक कृति के अलंकारिक साधन हैं।

उदाहरण से पाठ-विश्लेषण: प्रश्न I पुस्तक की अभियोजन संबंधी आधार-मान्यता बनाता है

प्रश्न I देखने में पूछता है कि डायनों के अस्तित्व से इनकार करना विधर्म है या नहीं, लेकिन उसकी संरचना तय करती है कि कौन-सा उत्तर स्वीकार्य माना जा सकता है। आरंभिक आपत्तियाँ उन महिलाओं से संबंधित धर्मनियम का सहारा लेती हैं जो डायना के साथ सवारी करने में विश्वास रखती हैं, और इस संभावना का भी कि दिखाई देने वाले रूपांतरण कल्पनाएँ हों। यह सामग्री चमत्कारिक कथाओं पर संदेह का आधार बन सकती थी। उत्तर उसकी सीमा घटाता है: झूठे दृश्य काल्पनिक हो सकते हैं, फिर भी दानव और मानवीय कर्ता का सहयोग वास्तविक बताया जाता है। एक विश्वास को नकारने के लिए बना अंतर दूसरे विश्वास को सुरक्षित करने में लगाया जाता है।

प्रश्न इसके बाद धर्मग्रंथों, आरंभिक ईसाई धर्माचार्यों और कानून के प्राधिकार जोड़ता है, ताकि अविश्वास केवल बौद्धिक भूल न रह जाए। निर्णायक कदम «कुछ बताए गए प्रभाव भ्रम हो सकते हैं» से «इस श्रेणी से ही हठपूर्वक इनकार में विधर्म की गंध है» तक का है। इससे प्रमाण का भार बदल जाता है। हर आरोप से कोई घटना स्थापित करने की माँग के बजाय पुस्तक जादू-टोने की सामान्य वास्तविकता को धर्मसम्मतता से सुरक्षित आधार-मान्यता मानती है। फिर उस आधार को दोबारा खोले बिना अलग-अलग कथाओं को वास्तविक दानवी प्रभाव, अनुमत भ्रम या मानवीय भागीदारी में बाँटा जा सकता है।

खंड भाग I में विकसित तीन कर्ताओं वाले मॉडल की घोषणा भी करता है: दानव, डायन और दैवी अनुमति। इससे कारण इस तरह बाँटे जाते हैं कि प्रणाली का हर हिस्सा बचा रहे। दानव शक्ति देता है, अभियुक्त सहमति देता है या साधन बनता है, और ईश्वर की अनुमति बताती है कि दैवी व्यवस्था के भीतर बुराई क्यों हो सकती है। मॉडल एक स्पष्ट धार्मिक आपत्ति, कि सर्वशक्तिमान ईश्वर कथित हानि क्यों होने देगा, को व्यक्ति पर लगे आरोप को कमजोर किए बिना समाहित कर लेता है। इस तरह कानूनी भाग शुरू होने से पहले ही प्रश्न I आवश्यक कानूनी काम करता है: वह पूरी श्रेणी पर संदेह को दोषपूर्ण बनाता है और बाद के न्यायाधीशों को ऐसा ढाँचा देता है जिसमें विरोधी साक्ष्य सिद्धांत को अनिवार्य रूप से नष्ट नहीं करते।

आधार-मान्यता अभियुक्त के शरीर तक कैसे पहुँचती है

भाग III उस तर्क की व्यावहारिक मंजिल दिखाता है। उसके क्रमांकित प्रश्न गवाहों की विश्वसनीयता, उनके नाम बताने, स्वीकार्य बचाव, कैद, बार-बार पूछताछ, यातना, छिपे चिह्न खोजने के लिए अभियुक्त के बाल उतारने और अलग स्तर के दंडादेशों पर हैं। ये धार्मिक ग्रंथ के बाद जुड़ी अलग की जा सकने वाली विचित्र बातें नहीं हैं। ये उस पहले दावे का प्रक्रियात्मक अंत हैं कि दानवों से छिपा सहयोग वास्तविक, खतरनाक और उजागर करना कठिन है। अदृश्य आधार-मान्यता शरीर से दिखाई देने वाले साक्ष्य निकलवाने के लगातार अधिक हस्तक्षेपकारी तरीके पैदा करती है।

इसी क्रम के कारण Malleus दानवों के विश्वकोश के बजाय उत्पीड़न के इतिहास में आता है। वह आरोपित लोगों के बारे में निष्पक्ष प्रत्यक्ष विवरण नहीं देता; वह उन्हें समझने की एक मशीन देता है। बाद में वेयर और स्कॉट ने जादू-टोने के अभियोजन के महत्वपूर्ण हिस्सों को चुनौती दी, जबकि जेम्स VI ने अलग संदर्भ में विश्वास और दंड का समर्थन किया। यहाँ सार्थक तुलना तर्कों की है: हर लेखक किसे साक्ष्य मानने देता है, संदेह का कैसा वर्णन करता है और जीवित अभियुक्त के साथ मजिस्ट्रेट को क्या करने के लिए कहता है।

स्रोत और संस्करण

1. लाइब्रेरी ऑफ़ कॉन्ग्रेस, 1494 का नूर्नबर्ग Malleus और डिजिटाइज़ किए पन्ने ↗
2. बासेल विश्वविद्यालय पुस्तकालय, अप्रैल 1487 से पहले का श्पायर मुद्रण ↗
3. वेलकम कलेक्शन, 1494 के मुद्रण में पोप के आदेश-पत्र की तस्वीर और सार्वजनिक डोमेन के अधिकार ↗
4. कैंब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, विवादित लेखकत्व पर मैके के संस्करण का अंश ↗
5. कैंब्रिज कोर, श्प्रेंगर के विवादित लेखकत्व का उल्लेख करने वाला ऐतिहासिक अध्ययन ↗
6. लाइब्रेरी ऑफ़ कॉन्ग्रेस, Malleus पर ब्रोडेल का खुली पहुँच वाला विद्वत् अध्ययन ↗
7. कैंब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, मैके का Malleus अनुवाद ↗
8. फ़ोल्जर शेक्सपियर लाइब्रेरी, The Discouerie of Witchcraft in the Vaults ↗