राजा जेम्स की Daemonologie: सारांश और इतिहास

संवाद संदेह को खुला छोड़ने के बजाय सीमित करता है

Daemonologie अपना तर्क दो वक्ताओं को देती है। सीखने वाला फ़िलोमाथेस अनिश्चितता व्यक्त करता है और भेद पूछता है; एपिस्तेमोन, जिसका नाम ज्ञान का संकेत है, परिभाषाएँ और निष्कर्ष देता है। रूप गति पैदा करता है: दावा उठता है, श्रेणियों में बँटता है, धर्मग्रंथ या बताए अनुभव से उत्तर पाता है और नए प्रश्न में जाता है। अलग किया हुआ वाक्य संतुलित बहस जैसा लग सकता है, लेकिन भूमिकाएँ असमान हैं। फ़िलोमाथेस बार-बार शिक्षक का ढाँचा स्वीकारता है, इसलिए संदेह प्राधिकारपूर्ण उत्तर को आगे बढ़ाने का साधन बनता है।

तीनों पुस्तकें उस उत्तर को विस्तार देती हैं। पुस्तक I जादू के रूप अलग करती है और नेक्रोमैंसी तथा दानवी समझौते पर केंद्रित है। पुस्तक II टोने और जादू-टोने पर आती है, जिनमें कथित अभ्यास और चिह्न शामिल हैं। पुस्तक III आत्माओं, प्रेत-दर्शनों, आवेश और संबंधित घटनाओं का वर्गीकरण करती है। संरचना परिभाषा से आरोपित मानवीय कर्ताओं के रास्ते अनेक प्राणियों वाली दानवविद्या तक जाती है। यह तर्क का क्रम है, प्रत्यक्ष अवलोकन की सूची नहीं: शुरुआत की श्रेणियाँ तय करती हैं कि बाद की खबरें कैसे समझी जाएँगी।

संशोधित पांडुलिपि मुद्रित राजसी मत बनती है

फ़ोल्जर V.a.185 लगभग 1592 की साफ़ नकल है, जो नकलनवीस की लिखावट में है और जिसमें व्यापक सुधार तथा जोड़ जेम्स VI के माने गए हैं। भौतिक अभिलेख 1597 के एडिनबर्ग मुद्रण से पहले संशोधन दिखाता है। मूल लिखावट, राजा के सुधार और संभावित अतिरिक्त टिप्पणीकार अलग-अलग चिह्नों पर दावों की सीमा तय करते हैं। पांडुलिपि बनती हुई रचना दर्ज करती है, जिसके शब्द 1603 के तैयार मुद्रण से पहले भी बदल रहे थे।

यहाँ दिखाया 1603 का लंदन शीर्षक-पृष्ठ जेम्स को स्कॉटलैंड के साथ इंग्लैंड का भी शासक कहता है। राजकीय उपाधि का यह बदलाव बाद के मुद्रण को नया राजनीतिक संदर्भ देता है, भले तर्क के शब्द स्थिर रहें। शीर्षक तीन पुस्तकों में बँटे संवाद का वादा करता है, जबकि आरंभिक संबोधन प्रकाशन का उद्देश्य बताता है: संदेह दूर करना, शैतान से जोड़े गए आक्रमणों को सत्य मानना और यह तर्क देना कि उसके कथित मानवीय साधन कठोर दंड के योग्य हैं। फ़िलोमाथेस का पहला प्रश्न आने से पहले ही रूप और परिणाम जुड़ जाते हैं।

उदाहरण से पाठ-विश्लेषण: संवाद का प्रश्न अभियोजन का तर्क कैसे बनता है

पुस्तक I की शुरुआत में फ़िलोमाथेस डायनों की «अजीब खबरों» के बारे में पूछता है और फिर जादू-टोने या डायनों के अस्तित्व पर ही संदेह करता है। एपिस्तेमोन पहले बहस का नियम देता है: मूल सिद्धांतों से इनकार करने वाले से चर्चा कठिन है। फिर वह पहले दावे को धर्मग्रंथ से और वर्तमान अस्तित्व को रोज़ के अनुभव तथा स्वीकारोक्तियों से सिद्ध घोषित करता है। क्रम विवादित निष्कर्ष को शुरुआती आधार बना देता है। अस्तित्व को सिद्धांत मान लेने पर संशयवादी किस्मों और कारणों पर प्रश्न कर सकता है, लेकिन पूरी श्रेणी को फिर खोलना कठिन होता है।

संवाद की प्रश्नोत्तर लय प्रमाण के भार का यह बदलाव सामने होते हुए भी छिपा देती है। फ़िलोमाथेस छोटी आपत्तियाँ देता है; एपिस्तेमोन शब्दावली, प्राधिकार और अंतिम विभाजन देता है। प्रमाण की बाद की चर्चा विधि की कानूनी पहुँच दिखाती है। फ़िलोमाथेस चेताता है कि न्यायाधीश अफ़वाह पर दोषी न ठहराएँ और पूछता है कि आरोपित लोगों की स्वीकारोक्तियाँ दूसरे अभियुक्त के विरुद्ध क्या सिद्ध कर सकती हैं। एपिस्तेमोन मानता है कि एक बदनाम व्यक्ति का अकेला विवरण पर्याप्त नहीं, फिर जादू-टोने की तुलना ईश्वर के विरुद्ध राजद्रोह से करके कहता है कि डायन दूसरी डायन के विरुद्ध गवाह बन सकती है। आरंभ की «स्वीकारोक्तियों» की दुहाई आरोप को आगे फैलाने का औचित्य बन गई है।

भूमिका चक्र पूरा करती है। वह स्कॉट के इनकार और आरोपित लोगों के पक्ष में वेयर की दलील को «निंदनीय मत» कहती है, फिर कथित साधनों को कठोर दंड के योग्य बताती है। इसलिए संवाद निष्पक्ष संदेह से अनपेक्षित निष्कर्ष तक नहीं जाता। वह घोषित अभियोजनात्मक मंजिल से शुरू होता है और पाठक को वहाँ पहुँचाने का रास्ता मंचित करता है। विश्लेषित अंश इसलिए उपयोगी है कि वह तर्क को प्रक्रिया बनते दिखाता है: इनकार को सिद्धांत न मानना बताना, स्वीकारोक्ति को अनुभव मानना, राजद्रोह की उपमा से फँसे हुए गवाहों को स्वीकारना और दंड को तार्किक अंत दिखाना।

समझौता, चिह्न और स्वीकारोक्ति साक्ष्य का चक्र बनाते हैं

पुस्तक I में दानवी समझौता आदेश और अधीनता दोनों समझाता है। एपिस्तेमोन कहता है कि आत्मा पर नेक्रोमैंसर का दिखता सामर्थ्य केवल समझौते से है: शरीर और आत्मा पाने के बदले दानव छोटी बातें मान लेता है। समझौता रक्त से लिखा या स्पर्श से पक्का किया जा सकता है, और डायनों के मामले में शरीर पर चिह्न बचने की बात कही जाती है। मॉडल अदृश्य सहमति को कारण और छिपे चिह्न को उसका संभावित अवशेष बनाता है। बाद की जाँच तब शरीर पर ऐसा संकेत खोज सकती है जिसका अर्थ सिद्धांत पहले ही तय कर चुका है।

जेम्स स्वीकारोक्ति से हिचक को भी मेलन्कोलिया वाली व्याख्या के विरुद्ध साक्ष्य मानता है। उसका तर्क है कि अभियुक्त यातना तक विरोध करते हैं, जबकि मेलन्कोलिया वाले लोग खुलकर बोलते हैं। यह अपने-आप को बंद कर लेने वाला तर्क है: स्वीकारोक्ति आरोप की पुष्टि करती है, और दबाव में विरोध दूसरी तरह के दोष की। इन हिस्सों को साथ पढ़ना संस्करणों की तारीखों की सूची से अधिक स्पष्ट रूप में पुस्तक का आंतरिक तर्क दिखाता है। इससे मानवीय दाँव भी सामने रहते हैं। पाठ के अलौकिक कथन दावे थे, लेकिन उसकी सिफ़ारिशें वास्तविक शरीरों, गवाही, दंड और राजकीय अधिकार से जुड़ी थीं।

स्रोत और संस्करण

1. फ़ोल्जर शेक्सपियर लाइब्रेरी, Daemonologie की पांडुलिपि V.a.185, लगभग 1592 ↗
2. फ़ोल्जर शेक्सपियर लाइब्रेरी, Daemonologie का 1597 का एडिनबर्ग मुद्रण ↗
3. वेलकम कलेक्शन, Daemonologie के 1603 के लंदन मुद्रण की डिजिटल प्रति ↗
4. वेलकम कलेक्शन, 1603 के शीर्षक-पृष्ठ का 1955 का नेगेटिव और सार्वजनिक डोमेन के अधिकार ↗
5. फ़ोल्जर शेक्सपियर लाइब्रेरी, संग्रह की प्रदर्शनी में स्कॉट और जेम्स ↗
6. फ़ोल्जर शेक्सपियर लाइब्रेरी, I Put a Spell on You प्रदर्शनी ↗
7. प्रोजेक्ट गुटेनबर्ग, 1597 की Daemonologie का खोजा जा सकने वाला पाठ ↗
8. आल्मंड, जेम्स I और स्कॉट की Discoverie जलाए जाने का कथित प्रसंग ↗