LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE XII À LA UNE
À la terre
La haute (bṛhánt) vérité, l'ordre redoutable, la consécration, la pénitence, le bráhman, le sacrifice soutiennent la terre ; qu'elle fasse pour nous, souveraine de ce qui est et de ce qui sera, que la terre fasse pour nous un vaste espace (loká) ;
L'absence d'oppression au milieu des hommes (mānavá). À qui appartiennent les montées (udvát), les pentes (pravát), les vastes plaines (samá) ; elle qui porte les herbes aux vertus diverses (nā́nāvīrya), que la terre s'étende pour nous, qu'elle soit prospère pour nous.
Sur qui [sont] l'océan et le fleuve (síndhu), les eaux ; sur qui la nourriture, les labours, ont vu le jour ; sur qui s'anime ce qui respire, ce qui s'agite, que cette terre (bhū́mi) nous accorde le premier breuvage.
À qui, à la terre, [appartiennent] les quatre orients ; sur qui la nourriture, les labours, ont vu le jour ; elle qui porte de multiples manières ce qui respire, ce qui s'agite, que cette terre (bhū́mi) nous comble de bovins, ainsi que d'inépuisable abondance (? ánya).
Lire les 59 versets restants de XII.1
Sur qui les hommes d'autrefois (pūrvajaná) se sont jadis déployés (? vi-kṛ) ; sur qui les dieux ont vaincu les Asuras ; séjour (? viṣṭhā́) des bovins, des chevaux, des oiseaux (váyas), que la terre nous accorde la fortune (bhága), la splendeur.
Portant tout, gardienne du bien, fermement établie, au dos d'or (-vákṣas), repos des créatures mouvantes (jágat), portant le feu universel (vāiçvānará), que la terre (bhū́mi), dont le taureau est Indra, nous établisse dans l'opulence.
Elle, la terre (bhū́mi pṛthivī́), que les dieux, sans sommeil, protègent en tout temps et sans défaillance, qu'elle nous dispense (duh) le miel, ce qui est doux ; puis qu'elle nous arrose de splendeur.
Elle qui, à l'origine, était flot (salilá) sur l'océan (arṇavá) ; que les sages (manīṣín) ont suivie par leurs ruses (māyā́) ; la terre dont le cœur immortel enveloppé de vérité réside dans le firmament suprême (vyòman), que cette terre (bhū́mi) nous dispense l'éclat, la force, dans la plus haute royauté.
Sur qui les eaux circulantes coulent de façon égale, nuit et jour, sans faillir, que cette terre (bhū́mi), aux ruisseaux innombrables (-dhā́rā), nous donne son lait (duh) ; puis qu'elle [nous] arrose de splendeur.
Que les Açvins mesurèrent ; que Vishṇu arpenta ; que l'indomptable seigneur Indra (çacī-) délivra d'ennemis pour lui-même, que cette terre (bhū́mi), telle une mère envers son fils, répande (vi-sṛj) son lait ⌊pour moi⌋.
Que tes collines (girí) [et] tes montagnes enneigées (párvata), que tes terres boisées (áraṇya), ô terre, soient douces (syoná) ; sur la terre (bhū́mi) brune, noire, rouge, polymorphe, inébranlable (dhruvá), la terre protégée par Indra, moi, sans être harcelé, sans être frappé, sans être blessé, je me suis dressé sur la terre.
Ce qui est ton milieu, ô terre, et ce qui est ton nombril, les forces vivifiantes (ū́rj) qui ont jailli (sam-bhū) de ton corps, place-nous en elles ; sois purificatrice (pū) pour nous ; la terre (bhū́mi) est mère, je suis le fils de la terre ; Parjanya est père, qu'il nous garde (comble ? pṛ).
Sur quelle terre (bhū́mi) entourent-ils le foyer sacrificiel ; sur quelle [terre] les hommes de tous offices déploient-ils le sacrifice ; sur quelle terre sont érigés (mi) les poteaux sacrificiels, dressés, éclatants, devant l'oblation, que cette terre (bhū́mi), grandissante, nous fasse prospérer.
Quiconque nous haïra, ô terre ; quiconque nous combattra ; quiconque nous tourmentera par la pensée, ou par une arme meurtrière, celui-là, ô terre (bhū́mi) qui agis la première, soumets-le à notre pouvoir.
Nés de toi, les mortels vont et viennent sur toi ; tu portes les bipèdes, tu portes les quadrupèdes ; à toi, ô Terre, appartiennent ces cinq [races] d'hommes, pour lesquels, mortels, le soleil levant déploie de ses rayons une lumière immortelle.
Que ces créatures, sans exception (samagrá), nous livrent ensemble du fruit (duh) ; le miel de la parole, ô Terre, accorde-le-moi.
La mère de toutes les herbes, qui produit tout (-sū́), la Terre immuable (bhū́mi), la Terre maintenue par la règle établie, propice et agréable, puissions-nous la parcourir à jamais.
Tu es devenue immense, vaste demeure (sadhástha) ; grand est ton frémissement, ton ébranlement, ton tremblement ; le grand Indra te protège sans relâche. Fais-nous resplendir, ô Terre (bhū́mi), comme sous l'aspect (saṁdṛ́ç) de l'or ; que personne, quel qu'il soit, ne nous haïsse.
Agni réside dans la Terre (bhū́mi), dans les herbes ; les eaux portent Agni ; Agni [est] dans les pierres (áçman) ; Agni se trouve au sein des hommes ; dans les vaches, dans les chevaux se trouvent des Agnis.
Agni envoie la chaleur depuis le ciel ; l'atmosphère spacieuse appartient au dieu Agni ; les mortels allument Agni, [en tant que] porteur d'oblations, amateur de beurre clarifié.
Que la Terre, vêtue de feu, aux genoux noirs, me rende affûté et rayonnant (tvíṣīmant).
Sur la Terre (bhū́mi), ils offrent aux dieux le sacrifice et l'oblation, dûment préparés ; sur la Terre (bhū́mi), les hommes mortels (manuṣyà) vivent par le svadhā́, par la nourriture ; que cette Terre (bhū́mi) nous accorde le souffle, la durée de vie ; que la Terre fasse de moi quelqu'un qui parvient à la vieillesse.
L'odeur tienne, ô Terre, qui est née, que portent les herbes, que portent les eaux, dont les Gandharvas et les Apsaras eurent leur part, revêts-m'en d'un doux parfum ; que personne, quel qu'il soit, ne nous haïsse.
L'odeur tienne qui a pénétré le lotus bleu, qu'ils réunirent aux noces de Sūryā, celle que les immortels [conçurent] à l'origine, ô Terre, revêts-m'en d'un doux parfum ; que personne, quel qu'il soit, ne nous haïsse.
L'odeur tienne qui habite les êtres humains (púruṣa) ; chez les femmes, chez les hommes, [quel] partage, [quel] délice ; ce qui réside chez les chevaux, chez les héros, chez les bêtes sauvages et les éléphants ; l'éclat, ô Terre (bhū́mi), qui est chez la jeune fille, unis-nous aussi à cela ; que personne, quel qu'il soit, ne nous haïsse.
Le roc [est ?] Terre (bhū́mi), pierre, poussière ; cette Terre (bhū́mi) [est] solidement jointe, maintenue ; à cette Terre, au dos d'or (-vákṣas), j'ai rendu hommage.
Celle sur qui se dressent à jamais inébranlables les arbres, les arbres de la forêt (vānaspatyá), la Terre qui soutient tout et demeure unie, c'est elle que nous invoquons.
En nous levant (ud-īr), assis également, debout, avançant à grands pas, du pied droit et du pied gauche, puissions-nous ne point trébucher sur la Terre.
J'invoque la Terre purificatrice (vimṛ́gvan), la Terre (bhū́mi) patiente (kṣamá), qui croît par la prière rituelle (bráhman) ; puissions-nous nous asseoir sur toi, ô Terre (bhū́mi), toi qui portes le rafraîchissement, la prospérité (puṣṭá), la part d'aliments et le beurre clarifié.
Que des eaux purifiées (çuddhá) coulent pour notre corps ; les souillures (? syédu) qui sont nôtres, nous les déposons sur celui que nous n'aimons point (ápriya) ; au moyen d'un purificateur (pavítra), ô Terre, je me purifie.
Les directions qui chez toi sont tournées vers l'avant, celles qui montent vers le haut, celles qui vont vers le bas, ô Terre (bhū́mi), et celles qui restent derrière, qu'elles me soient douces tandis que je chemine ; que je ne tombe point, [moi qui suis] soutenu (çri) au sein de la création (bhúvana).
Ne nous repousse (nud) ni en arrière, ni en avant, ni en haut, ni en bas ; deviens pour nous bienveillance, ô Terre (bhū́mi) ; que les brigands embusqués ne [nous] trouvent point ; tiens au loin, très loin, l'arme meurtrière.
Aussi loin que s'étend mon regard sur toi, ô Terre (bhū́mi), avec le soleil pour allié (medín), qu'ainsi ma vue ne s'affaiblisse point (mī), d'une année (sámā) sur l'autre.
Lorsque, couché, je me tourne sur le côté droit ou le côté gauche, ô Terre (bhū́mi) ; lorsque, de nos flancs, nous reposons étendus sur toi qui viens à notre rencontre, ne nous blesse point en pareille circonstance, ô Terre (bhū́mi), toi le soubassement de toute chose.
Ce que je creuse en toi, ô Terre (bhū́mi), que cela repousse promptement ; que je n'atteigne (arpay-) ni tes organes vitaux ni ton cœur, ô purificatrice.
Que ta saison torride, ô Terre (bhū́mi), ta saison des pluies, l'automne, l'hiver, la saison fraîche, le printemps, que tes saisons harmonieuses, que les années, que le jour et la nuit, ô Terre, fassent jaillir pour nous leur lait (duh).
Elle qui, purificatrice, écarte en frémissant le serpent ; elle sur laquelle se tenaient les feux présents au sein des eaux ; délaissant les barbares outrageant les dieux, choisissant Indra et non Vṛitra, elle, la Terre, se garda (dhṛ) pour le puissant (çakrá), le taureau plein de vigueur.
Celle sur qui reposent le siège sacré et le récipient d'oblation ; sur qui le poteau sacrificiel (yū́pa) est dressé ; sur qui les prêtres (brahmán) louent (arc) avec des versets et des mélodies, instruits des formules sacrificielles ; sur qui s'associent les prêtres officiants (ṛtvíj), pour qu'Indra boive le soma ;
Celle sur qui les sages d'autrefois, pères des êtres, firent retentir (ud-arc) les vaches sacrées, les sept pieux voyants (vedhás), par leur session, unis au sacrifice et à l'ascèse ;
Que cette Terre (bhū́mi) nous attribue les richesses que nous désirons ; que Bhaga s'y joigne ensuite ; qu'Indra marche [devant nous] en précurseur.
Sur qui, elle la Terre (bhū́mi), les mortels chantent et dansent avec de grands éclats de voix (? vyāìlaba) ; sur qui ils combattent ; sur qui résonnent le cri de guerre (ākrandá) et le tambour, que cette Terre (bhū́mi) repousse nos rivaux ; que la Terre me libère de toute rivalité.
Sur qui croissent les vivres, le riz et l'orge ; à qui appartiennent ces cinq races (kṛṣṭí), hommage soit rendu à la Terre dont Parjanya est l'époux, nourrie et engraissée (-médas) par la pluie.
À qui appartiennent les forteresses bâties par les dieux ; dans le champ de qui [les hommes] s'affrontent (? vi-kṛ), que Prajāpati nous rende agréable (ráṇya), lieu par lieu, cette Terre, matrice de toute chose.
Portant en maints recoins des trésors et des biens celés, que la Terre m'accorde pierreries (maṇí) et or ; dispensatrice de bienfaits, nous comblant de bonnes choses, que la divine puissance nous les accorde d'un esprit bienveillant.
Que la Terre, portant en maints lieux des peuples aux parlers divers, aux coutumes variées (-dhárman) selon leurs foyers, me dispense (duh) mille flots de biens, pareille à une vache laitière docile et inépuisable (dhruvá).
Le serpent ténébreux à la piqûre cuisante (vṛ́çcika), au venin aigu, qui gît caché, transi par l'hiver, engourdi (? bhṛmalá) ; tout vermisseau, ô Terre, qui reprenant vie s'agite aux premières pluies, que rampant, ils ne rampent point sur nous ; sois-nous propice par tout ce qui porte bonheur.
Les multiples chemins que tu offres aux pas des hommes, voie (vártman) pour le char et pour la marche de la charrette, par où circulent les hommes de deux sortes, vertueux et malfaisants, puissions-nous franchir ce chemin libre d'ennemis, préservé des pillards ; sois-nous propice par tout ce qui porte bonheur.
Portant l'insensé, porteuse de ce qui est lourd, endurant (titikṣú) le trépas (? nidhána) des vertueux comme des méchants, la Terre, en harmonie avec le sanglier, s'ouvre d'elle-même au porc sauvage (mṛgá).
Les fauves de tes forêts, bêtes sauvages tapies dans les bois, lions, tigres, qui rôdent dévoreurs d'hommes, le chacal (? ulá), le loup, ô Terre, le malheur, la ṛkṣī́kā, le démon, écarte-les tous (bādh) de nous ici-bas.
Tous les Gandharvas, les Apsaras qui existent, et les arā́yas, les kimīdíns, les piçācás, tous les démons, tiens-les éloignés de nous, ô Terre (bhū́mi).
Elle vers laquelle volent de concert les êtres ailés à deux pattes, cygnes, aigles, faucons, oiseaux de l'air ; sur qui le vent, Mātariçvan, chemine, soulevant des tourbillons de poussière (? rájas) et secouant les arbres, la flamme (arcís) s'élance au gré du souffle avant et du vent arrière.
Celle sur qui le noir et le vermeil, assemblés, [à savoir] le jour et la nuit, [sont] disposés à travers la Terre (bhū́mi) ; la vaste (pṛthivī́) Terre (bhū́mi), enveloppée et couverte par la pluie, qu'elle daigne avec douceur (bhadráyā) nous établir dans chaque demeure chérie.
Le ciel, la terre et l'atmosphère m'ont tous offert cette étendue ; le feu, le soleil, les eaux et tous les dieux m'ont ensemble conféré la sagesse (medhā́).
Je suis invincible, souverain de nom sur la Terre (bhū́mi) ; je subjugue, je domine tout, victorieux dans chaque région.
Quand là-bas, ô divinité, te déployant vers l'avant, sur l'injonction des dieux, tu t'es dilatée (vi-sṛp) dans ta grandeur, alors le bien-être a pénétré en toi ; tu as ordonné avec justesse les quatre directions.
Les villages, les forêts, les assemblées qui se tiennent sur la Terre (bhū́mi), les foules et les rassemblements, puissions-nous y énoncer des propos qui te soient agréables (cā́ru).
Comme un cheval secoue sa poussière, elle a dispersé les peuples qui habitaient la Terre depuis (yā́t) qu'elle est née, bienveillante, marchant en tête, gardienne de la création (bhúvana), réceptacle des arbres de la forêt et des herbes.
Ce que j'exprime, je le dis empreint de douceur de miel ; ce que je contemple, ils me l'accordent (? van) ; je suis resplendissant, pourvu de célérité ; j'abats les autres qui se montrent violents (? dódhat).
Paisible, embaumée, clémente, portant une douce liqueur en sa mamelle, regorgeant de lait, que la Terre (bhū́mi) me bénisse, la Terre unie au lait nourricier.
Celle que Viçvakarman rechercha par des oblations au sein de l'océan, lorsqu'elle s'était enfouie dans la brume (? rájas) ; un calice de délices déposé en secret devint manifeste pour la jouissance (bhóga) de ceux qui ont une mère.
Tu es le creuset nourricier (? āvápana) des peuples, [tu es] une Aditi qui comble les désirs (kāmadúgha), s'étendant au loin ; ce qui te fait défaut, puisse Prajāpati, premier-né de la rectitude, le combler pour toi.
Que les offrandes déposées sur toi, libres de maladie, exemptes de yákṣma, naissent (prásūta) pour nous, ô Terre ; nous éveillant pour goûter notre longue vie, puissions-nous t'apporter notre tribut.
Ô Terre (bhū́mi) mère, daigne m'établir avec bienveillance, fermement ancré ; en accord parfait avec le ciel, ô sage (kávi), place-moi dans l'abondance, dans la prospérité (bhū́ti).
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XII.1 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ
Aux eaux : pour obtenir des bénédictions
Lire l'hymne comparatif I.33 (4 versets)
D'une teinte dorée, pures (çúci), sanctifiantes, en qui naquit Savitar, en qui naquit Agni ; vous qui, dotées d'une admirable parure, avez recueilli Agni comme embryon, que ces eaux soient pour nous source de salut et de douceur.
Au milieu desquelles s'avance le roi Varuṇa, scrutant la vérité et le mensonge des hommes ; vous qui, dotées d'une admirable parure, etc. etc.
Elles dont les dieux font au ciel leur breuvage (bhakṣá) ; elles qui se forment avec abondance dans l'atmosphère ; vous qui, dotées d'une admirable parure, etc. etc.
Posez sur moi un regard favorable, ô eaux ; touchez ma peau d'un corps propice ; vous qui ruissellez de beurre clarifié, nettes, purificatrices, que ces eaux soient pour nous salut et félicité.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.33 sur Wikisource ↗
La Terre comme destinataire habitée
L'Atharvaveda sait répondre à un besoin immédiat tout en interrogeant la manière dont les hommes coexistent avec les plantes, les eaux et la Terre. Chaque poème choisit son échelle et son destinataire, allant d'une personne éprouvée à un vaste paysage nourricier. XII.1 refuse de n'être qu'une brève requête : il rassemble habitants, récoltes, travaux et lieux en une imposante adresse.
XII.1 découvre sans cesse de nouveaux aspects de la Terre à invoquer : les champs, les peuples, le labeur et les lieux où ils résident. Sa longueur constitue en soi un plaidoyer sur la dépendance. I.33 réserve aux eaux un cadre textuel bien plus restreint, et ce contraste rend la majesté de l'hymne à la Terre impossible à négliger.
Un long hymne rassemble de multiples vies
Sa longue suite de requêtes et de descriptions met en lumière un lien éthique avec la terre, bien loin d'une simple prétention de possession. Une énumération, une supplique directe ou une longue louange structure le lien entre l'orateur et son sujet. La forme poétique détermine ce qui peut être nommé et décide si le poème s'attache à une crise précise ou s'il englobe un monde habité plus large. I.33 peut solliciter la bénédiction des eaux ; l'hymne à la Terre fait d'un monde vécu tout entier son allocutaire.
Les Eaux aux côtés du poème de la Terre
I.33 implore la bénédiction des eaux. XII.1 élargit l'attention d'un élément unique à l'ensemble du monde habité. La confrontation de ces passages met au jour une même préoccupation pour les conditions de subsistance, tout en préservant leurs destinataires respectifs. Une plante, un cours d'eau et la Terre ne sont pas des symboles interchangeables ni de modernes remèdes médicaux.
L'ouverture transforme le sol stable en un vœu pour la société
XII.1.1 énonce que la Terre est soutenue par la vérité, l'ordre cosmique, la consécration, l'ascèse, la parole sacrée et le sacrifice, avant de lui demander de ménager un vaste espace aux orateurs. La progression frappe par sa force : la description majestueuse de ce qui maintient le monde débouche sur le besoin très concret d'un espace vital. Le verset 2 y ajoute aussitôt l'absence d'entassement parmi les hommes, des coteaux variés, des plaines régulières et des herbes aux multiples vertus. Un lieu sûr s'avère donc à la fois social et écologique.
Les versets 3–6 placent la nourriture, le labour, les eaux, le bétail, les chevaux et les biens sur cette même terre. Ces réalités concrètes évitent que le bienfait de prospérité associé ne se réduise à une promesse abstraite de fortune. Le poème façonne un cadre de vie où le sol, le travail, les animaux et la communauté demeurent indissociables. Les formules protectrices qui jalonnent l'hymne rappellent par ailleurs la vulnérabilité de ce cadre. Réclamer de l'espace, c'est demander de subsister au milieu des revendications rivales, des périls et de la démesure de la terre elle-même.
Un long hymne comporte des raccords autant que de l'ampleur
Whitney signale que la recension de Pāippalāda omet les versets 62–63 et réorganise les passages voisins des versets 3–5. Dans la version Śaunaka, ces premiers versets cheminent de l'eau et du labour vers le bétail, la fortune et les biens. L'ordre de Pāippalāda recombine les demi-versets, de sorte que l'enchaînement de ces représentations diffère. Cette nuance compte pour l'interprétation : un résumé moderne affirmant que l'hymne suit une progression fixe allant du paysage à la richesse pècherait par simplification excessive.
Les versets 19–21 portent leur attention sur Agni présent dans la terre, les pierres, les plantes, l'eau et les créatures vivantes. Whitney y voit une insertion apparente, mais ils rendent le cosmos du poème d'autant plus imprégné de feu. Il s'agit d'une variation interne significative, nullement d'une raison d'écarter ce passage. Le bénéfice réservé aux membres autour d'un lieu sûr et prospère condense un courant majeur de XII.1 ; il ne saurait résumer chaque enjeu rituel et cosmologique d'un hymne fort de soixante-trois versets.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture commentée : les Eaux aux côtés du poème de la Terre
I.33 implore la bénédiction des eaux. XII.1 fait porter à la Terre un vaste réseau de peuples, de végétaux, d'ouvrages et de demeures. Un élément reçoit une sobre prière, tandis que l'autre se déploie en un vaste monde habité. Ce poème plus ample ne saurait être réduit à l'affirmation que le sol est simplement utile. Il réserve une place à des communautés et des travaux divers, si bien que la gratitude et l'imploration s'y mêlent constamment. La supplique plus ciblée pour l'eau en I.33 souligne ce contraste, révélant toute la richesse que le poème de la Terre retire de son ample inventaire habité.