EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XII EN PRIMER PLANO
A la tierra
La gran (bṛhánt) verdad, la rectitud formidable, la consagración, la penitencia, el bráhman y el sacrificio sostienen la tierra; que ella, señora de lo que es y de lo que ha de ser, que la tierra nos haga amplio espacio (loká);
Ausencia de opresión en medio de los hombres (mānavá). De quien son las subidas (udvát), los avances (pravát), la mucha llanura (samá); que lleva las hierbas de virtudes diversas (nā́nāvīrya): que la tierra esté extendida para nosotros, sea próspera para nosotros.
Sobre quien [están] el océano y el río (síndhu), las aguas; sobre quien surgieron el alimento, las labranzas; sobre quien cobra vida esto que respira, que se mueve: que esa tierra (bhū́mi) nos coloque en la primera bebida.
De quien, de la tierra, [son] los cuatro puntos cardinales; sobre quien surgieron el alimento, las labranzas; que lleva de muchas maneras lo que respira, lo que se mueve: que esa tierra (bhū́mi) nos coloque entre las vacas, también en lo inagotable (? ánya).
Leer los 59 versos restantes de XII.1
Sobre quien los pueblos de antaño (pūrvajaná) se extendieron antes (? vi-kṛ); sobre quien los dioses vencieron a los Asuras; el lugar (? viṣṭhā́) de vacas, de caballos, de aves (váyas): que la tierra nos asigne fortuna (bhága), esplendor.
Portadora de todo, sustentadora del bien, firmemente asentada, de lomo de oro (-vákṣas), lugar de reposo de lo que se mueve (jágat), portadora del fuego universal (vāiçvānará), que la tierra (bhū́mi), cuyo toro es Indra, nos establezca en la propiedad.
Ella, la tierra (bhū́mi pṛthivī́), a quien los dioses, sin dormir, defienden todo el tiempo sin falta, que nos produzca (duh) miel, lo querido; que después nos rocíe de esplendor.
Ella, que al principio era mar (salilá) sobre el océano (arṇavá); a quien los hábiles (manīṣín) siguieron en movimiento con sus artificios (māyā́); la tierra cuyo corazón inmortal cubierto de verdad está en el firmamento más alto (vyòman): que esa tierra (bhū́mi) nos asigne brillo, fuerza, en la más alta realeza.
Sobre quien fluyen las aguas circulantes de igual modo, de noche y de día, sin falta: que esa tierra (bhū́mi), de muchas corrientes (-dhā́rā), nos produzca (duh) leche; que después [nos] rocíe de esplendor.
A quien midieron los Açvins; sobre quien Vishṇu dio sus zancadas; a quien Indra, señor del poder (çacī-), hizo libre de enemigos para sí: que esa tierra (bhū́mi), como una madre a un hijo, nos suelte (vi-sṛj) leche ⌊a mí⌋.
Sean tus colinas (girí) [y] montañas nevadas (párvata), sea tu tierra boscosa (áraṇya), oh tierra, agradable (syoná); sobre la tierra (bhū́mi) parda, negra, roja, de todas las formas, fija (dhruvá), la tierra guardada por Indra, yo, sin acoso, sin golpes, sin heridas, me he erguido sobre la tierra.
Lo que es tu centro, oh tierra, y lo que es tu ombligo, los refrigerios (ū́rj) que surgieron (sam-bhū) de tu cuerpo: en ellos colócanos tú; sé purificadora (pū) para nosotros; la tierra (bhū́mi) es madre, yo soy hijo de la tierra; Parjanya es padre: que él nos salve (¿llene? pṛ).
En la tierra (bhū́mi) en que cercan el hogar sacrificial; en la [tierra] en que los hombres de todos los trabajos extienden el sacrificio; en la tierra en que se alzan (mi) los postes sacrificiales, erguidos, brillantes, ante la oblación: que esa tierra (bhū́mi), aumentando, nos haga aumentar.
Quien nos odie, oh tierra; quien [nos] combata; quien [nos] hostigue con la mente, quien con arma mortal: a ese, oh tierra (bhū́mi) que actúa primero, ponlo tú en nuestro poder.
Nacidos de ti, los mortales recorren tu superficie; tú llevas bípedos, tú cuadrúpedos; tuyas, oh tierra, son estas cinco [razas] de hombres, para quienes, mortales, el sol naciente extiende con sus rayos luz inmortal.
Que esas criaturas, sin excepción (samagrá), juntas nos produzcan fruto (duh); la miel del habla, oh tierra, asígnamela tú.
Sobre la madre de las hierbas que todo lo produce (-sū́), la tierra (bhū́mi) fija, la tierra mantenida por ordenanza, la auspiciosa, la agradable, podamos caminar siempre.
Te has hecho grande, un gran lugar (sadhástha); grande es tu temblor, movimiento, sacudida; el gran Indra te defiende sin descanso. Tú, oh tierra (bhū́mi), haznos resplandecer como en el aspecto (saṁdṛ́ç) del oro; que nadie en absoluto nos odie.
Agni está en la tierra (bhū́mi), en las hierbas; las aguas llevan a Agni; Agni [está] en las piedras (áçman); Agni está dentro de los hombres; en las vacas, en los caballos hay Agnis.
Agni envía calor desde el cielo; la vasta atmósfera es del dios Agni; los mortales encienden a Agni [como] portador de oblaciones, amante del ghee.
Que la tierra, vestida de fuego, de rodillas negras, me haga afilado, brillante (tvíṣīmant).
Sobre la tierra (bhū́mi) dan a los dioses el sacrificio, la oblación debidamente preparada; sobre la tierra (bhū́mi) los hombres mortales (manuṣyà) viven de svadhā́, de alimento; que esa tierra (bhū́mi) nos asigne aliento, duración de vida; que la tierra me haga alguien que alcance la vejez.
El olor tuyo, oh tierra, que surgió, que llevan las hierbas, que llevan las aguas, del que participaron Gandharvas y Apsarases: con él hazme oloroso; que nadie en absoluto nos odie.
El olor tuyo que entró en el loto azul; que reunieron en la boda de Sūryā los inmortales, oh tierra, [el] olor del comienzo: con él hazme oloroso; que nadie en absoluto nos odie.
El olor tuyo que está en los seres humanos (púruṣa); en mujeres, en hombres, [la] porción, el placer; lo que hay en caballos, en héroes, en animales salvajes y en elefantes; el esplendor, oh tierra (bhū́mi), que hay en una doncella: con él únenos también; que nadie en absoluto nos odie.
Roca [¿es?] la tierra (bhū́mi), piedra, polvo; esta tierra (bhū́mi) [está] cohesionada, sostenida; a esa tierra de lomo de oro (-vákṣas) he rendido homenaje.
Sobre quien están siempre fijos los árboles, los árboles del bosque (vānaspatyá), a la tierra que todo lo sostiene, que se mantiene [unida], nos dirigimos.
Al levantarnos (ud-īr), también al sentarnos, estar de pie, avanzar, con pie derecho e izquierdo, que no nos tambaleemos sobre la tierra.
Me dirijo a la tierra limpiadora (vimṛ́gvan), a la tierra (bhū́mi) paciente (kṣamá), que aumenta por la adoración (bráhman); podamos sentarnos, oh tierra (bhū́mi), sobre ti, que llevas refrigerio, prosperidad (puṣṭá), porción de alimento, ghee.
Que fluyan aguas limpias (çuddhá) para nuestro cuerpo; la mucosidad (? syédu) que es nuestra, esa la depositamos sobre aquel a quien no amamos (ápriya); con un purificador (pavítra), oh tierra, me purifico.
Las direcciones delanteras que son tuyas, las de arriba, las que son tuyas, oh tierra (bhū́mi), de abajo y las de detrás, que esas me sean agradables al caminar; que no caiga [cuando esté] sostenido (çri) sobre la creación (bhúvana).
No nos empujes (nud) por detrás ni por delante, ni por arriba y por abajo; conviértete en bienestar para nosotros, oh tierra (bhū́mi); que no [nos] encuentren los salteadores; mantén muy lejos el arma mortal.
Cuanto de ti contemplo, oh tierra (bhū́mi), con el sol como aliado (medín), hasta allí que no falle (mī) mi vista, de un año (sámā) a otro.
Cuando, acostado, me vuelvo sobre el lado derecho [o] el izquierdo, oh tierra (bhū́mi); cuando con nuestras costillas yacemos tendidos sobre ti que nos recibes, no nos dañes en ese caso, oh tierra (bhū́mi), tú que subyaces a todo.
Lo que de ti, oh tierra (bhū́mi), excavo, que vuelva a crecer pronto sobre ello; que no golpee (arpay-) tus órganos vitales ni tu corazón, oh limpiadora.
Tu estación calurosa, oh tierra (bhū́mi), la estación lluviosa, el otoño, el invierno, la estación fresca, la primavera: tus estaciones ordenadas, los años, el día y la noche, oh tierra, que nos produzcan leche (duh).
Ella, que, limpiadora, hace alejarse temblando a la serpiente; sobre quien estaban los fuegos que están dentro de las aguas, abandonando a los bárbaros que insultan a los dioses, eligiendo, ella, la tierra, a Indra [y] no a Vṛitra, se mantuvo (dhṛ) para el poderoso (çakrá), el toro viril.
Sobre quien están el asiento y el soporte de la oblación; sobre quien se planta el poste sacrificial (yū́pa); sobre quien los adoradores (brahmán) alaban (arc) con versos, con el canto, conocedores de las fórmulas sacrificiales; sobre quien se reúnen los sacerdotes (ṛtvíj) para que Indra beba el soma;
Sobre quien los antiguos videntes hacedores de seres hicieron salir cantando (ud-arc) a las vacas, los siete piadosos (vedhás), mediante su sesión, junto con sacrificio [y] penitencia;
Que esa tierra (bhū́mi) nos asigne las riquezas que deseamos; que Bhaga se una detrás; que Indra vaya [como nuestro] precursor.
Sobre quien los mortales cantan [y] bailan con fuertes ruidos (? vyāìlaba); sobre quien combaten; sobre quien hablan el grito (ākrandá), el tambor: que esa tierra (bhū́mi) expulse a nuestros rivales; que la tierra me haga libre de rivales.
Sobre quien hay alimento, arroz y cebada; de quien son estas cinco razas (kṛṣṭí): a la tierra, cuyo esposo es Parjanya, engordada (-médas) por la lluvia, sea homenaje.
De quien son las fortalezas hechas por los dioses; en cuyo campo [los hombres] riñen (? vi-kṛ): que Prajāpati nos haga agradable (ráṇya) la tierra, matriz de todo, lugar por lugar.
Portadora de tesoro [y] bien ocultamente en muchos lugares, que la tierra me dé joya (maṇí), oro; dadora del bien, concediéndonos cosas buenas, que la divina [nos las] asigne con mente favorable.
Que la tierra, que lleva en muchos lugares pueblos de habla diferente, de costumbres diversas (-dhárman), según sus hogares, me produzca (duh) mil corrientes de propiedad, como una vaca lechera firme (dhruvá) que no se resiste.
La serpiente tuya que pica (vṛ́çcika), que muerde duramente, que yace en secreto, dañada por el invierno, aletargada (? bhṛmalá); cualquier gusano, oh tierra, que, cobrando vida, se mueve al comienzo de la estación lluviosa: que eso que repta no repte sobre nosotros; sé propicia para nosotros con lo que es favorable.
Los muchos caminos que tienes para que transiten las personas, una vía (vártman) para el carruaje y para el paso del carro, por los que los hombres de ambas clases, excelentes y malos, van y vienen: ese camino, libre de enemigos, libre de ladrones, podamos conquistarlo; sé propicia para nosotros con lo que es favorable.
Portadora del necio, portadora de lo pesado, soportando (titikṣú) la muerte (? nidhána) del excelente y del malo, la tierra, en concordia con el verraco, se abre al cerdo salvaje (mṛgá).
Los animales del bosque que son tuyos, las fieras asentadas en los bosques, leones, tigres, que vagan comiendo hombres, el chacal (? ulá), el lobo, oh tierra, la desgracia, la ṛkṣī́kā, el demonio, apártalos tú (bādh) de nosotros aquí.
Los Gandharvas, Apsarases [que hay], y los arā́yas, kimīdíns: los piçācás, todos los demonios, mantenlos lejos de nosotros, oh tierra (bhū́mi).
A ella vuelan juntos los alados de dos pies, cisnes, águilas, halcones, aves; sobre quien el viento, Mātariçvan, recorre, formando nubes de polvo (? rájas) y poniendo en movimiento los árboles: la llama (arcís) sopla tras el soplar hacia fuera y hacia acá del viento.
Sobre quien lo negro y lo rojizo, combinados, [a saber] el día y la noche, [están] dispuestos sobre la tierra (bhū́mi); la tierra (bhū́mi) ancha (pṛthivī́), envuelta [y] cubierta de lluvia, que ella nos coloque bondadosamente (bhadráyā) en cada morada amada.
Tanto el cielo como la tierra y la atmósfera me [han dado] esta extensión; fuego, sol, aguas y todos los dioses me han dado juntos sabiduría (medhā́).
Soy avasallador, superior por nombre sobre la tierra (bhū́mi); soy dominador, vencedor de todo, triunfante en cada región.
Cuando allá, oh divina, extendiéndote hacia delante, instruida por los dioses, te expandiste (vi-sṛp) hasta la grandeza, entonces entró en ti el bienestar; hiciste adecuados los cuatro rumbos.
Las aldeas, el bosque, las asambleas [que están] sobre la tierra (bhū́mi), los grupos, las reuniones: en ellos podamos decir lo que te es agradable (cā́ru).
Como un caballo el polvo, ella ha sacudido y dispersado a esos pueblos que habitaron sobre la tierra desde (yā́t) que nació: agradable, a la cabeza, guardiana de la creación (bhúvana), contenedora de árboles del bosque, de hierbas.
Lo que digo, rico en miel lo digo; lo que contemplo, eso me ganan (? van); brillante soy, poseedor de rapidez; derribo a otros que son violentos (? dódhat).
Tranquila, fragante, agradable, con bebida dulce en su ubre, rica en leche, que la tierra (bhū́mi) me bendiga, la tierra junto con leche.
A quien Viçvakarman buscó con oblación dentro del océano, cuando había entrado en la niebla (? rájas); un recipiente disfrutable que fue depositado en secreto se manifestó en disfrute (bhóga) para quienes tienen madres.
Tú eres la esparcidora (? āvápana) de pueblos, [eres] una Aditi que cumple deseos (kāmadúgha), que se extiende; lo que de ti es deficiente, que Prajāpati, primogénito de la rectitud, te lo complete.
Que se produzcan (prásūta) para nosotros calumnias sobre ti, libre de enfermedad, libre de yákṣma, oh tierra; despertando al encuentro de nuestra larga vida, podamos ser quienes te llevan tributo.
Oh madre tierra (bhū́mi), colócame bondadosamente bien establecido; en concordia con el cielo, oh sabia (kávi), colócame en la fortuna, en la prosperidad (bhū́ti).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer XII.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
A las aguas: para bendiciones
Leer el himno de comparación I.33 (4 versos)
De color dorado, limpias (çúci), purificadoras, en quienes nació Savitar, en quienes Agni; las que, de hermoso color, tomaron a Agni como embrión: que esas aguas sean bienestar, agradables para nosotros.
En medio de quienes va el rey Varuṇa, contemplando la verdad y la falsedad de los hombres; las que, de hermoso color, etc., etc.
Aquellas de las que los dioses en el cielo hacen [su] bebida (bhakṣá); las que llegan a existir abundantemente en la atmósfera; las que, de hermoso color, etc., etc.
Con ojo propicio mírenme, oh aguas; con cuerpo propicio toquen mi piel; las que gotean ghee, limpias, purificadoras: que esas aguas sean bienestar, agradables para nosotros.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.33 en Wikisource ↗
La Tierra como destinataria habitada
El Atharvaveda puede abordar una necesidad inmediata y también preguntar cómo viven las personas entre plantas, aguas y Tierra. Cada poema elige una escala y una destinataria o destinatario, desde una persona afligida hasta un amplio paisaje sustentador. XII.1 se niega a quedarse en una petición breve: reúne habitantes, cultivos, trabajo y lugar en una invocación enorme.
XII.1 no deja de encontrar más Tierra a la que dirigirse: campos, personas, trabajo y los lugares en que viven. Su extensión es un argumento sobre la dependencia. I.33 da a las aguas un marco verbal mucho menor, y ese contraste hace imposible pasar por alto la vastedad del himno de la Tierra.
Un himno largo reúne muchas vidas
Su larga secuencia de peticiones y descripciones hace más visible una relación ética con la tierra que una simple pretensión de posesión. Un catálogo, una invocación directa o una larga secuencia de alabanzas organiza la relación entre quien habla y su tema. La forma controla qué puede nombrarse y si el poema se concentra en una crisis o reúne un mundo habitado más amplio. I.33 puede pedir bendición a las aguas; el himno de la Tierra convierte todo un mundo vivido en destinatario.
Las aguas junto al poema de la Tierra
I.33 pide bendición a las aguas. XII.1 amplía la atención de un elemento a un mundo vivido. Comparar estos pasajes revela una preocupación compartida por las condiciones sustentadoras, a la vez que conserva sus destinatarios distintos. Una planta, un río y la Tierra no son símbolos intercambiables ni remedios médicos modernos.
El comienzo convierte el suelo seguro en un deseo social
XII.1.1 dice que la tierra se sostiene por verdad, rectitud, consagración, penitencia, habla sagrada y sacrificio, y después le pide que haga amplio espacio para quienes hablan. El orden llama la atención: un gran relato de lo que sostiene el mundo se convierte en una necesidad local de espacio para vivir. El verso 2 añade de inmediato libertad del hacinamiento entre las personas, pendientes variadas, terreno llano y hierbas de muchos poderes. Un lugar seguro es, por tanto, social y ecológico a la vez.
Los versos 3–6 sitúan alimento, labranza, aguas, ganado, caballos y propiedad sobre esa misma tierra. Esos bienes concretos evitan que el beneficio de prosperidad asociado se convierta en una promesa abstracta de riquezas. El poema imagina un entorno habitable donde tierra, trabajo, animales y comunidad están relacionados. Su lenguaje protector en otras partes del himno muestra que el entorno también es vulnerable. Pedir espacio significa pedir permanecer entre pretensiones contrapuestas, amenazas y la inmensa escala de la propia tierra.
Un himno largo tiene uniones además de amplitud
Whitney informa de que Pāippalāda carece de los versos 62–63 y reordena material cerca de los versos 3–5. En la versión Śaunaka, esos primeros versos pasan del agua y la labranza al ganado, la fortuna y la propiedad. El orden Pāippalāda recombina medios versos, por lo que el camino a través de esas imágenes no es idéntico. Esa variación importa para la interpretación: un resumen moderno que diga que el himno tiene una sola progresión fija del paisaje a la riqueza sería demasiado pulcro.
Los versos 19–21 pasan a Agni en tierra, piedras, plantas, agua y seres vivos. Whitney los considera una inserción aparente, pero hacen que el mundo del poema esté más densamente habitado por el fuego. Es una diferencia interna significativa, no una razón para descartar el pasaje. El beneficio para miembros sobre un lugar seguro y próspero condensa una corriente fuerte de XII.1; no recoge todas las preocupaciones rituales y cosmológicas de un himno de sesenta y tres versos.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: las aguas junto al poema de la Tierra
I.33 pide bendición a las aguas. XII.1 deja que la Tierra lleve un amplio campo de pueblos, plantas, trabajo y lugares. Un elemento recibe una petición breve, mientras que la otra se convierte en un largo mundo habitado. El himno más extenso no puede comprimirse en la afirmación de que el suelo es útil. Da espacio a comunidades y labores diversas, por lo que gratitud y petición viajan juntas. La petición de agua más enfocada de I.33 precisa ese punto mostrando lo que gana el poema de la Tierra mediante su catálogo amplio y habitado.