LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL
Pour contraindre l'amour d'une femme
Nyastikā́, tu as grandi, toi qui fais ma bonne fortune ; cent [sont] tes pousses qui s'étirent au loin, trente-trois tes pousses qui descendent. Avec cette [herbe] aux mille feuilles, je dessèche ton cœur.
Que ton cœur se dessèche pour moi, puis que [ta] bouche se dessèche ; alors dessèche-toi en m'aimant ; va donc la bouche sèche.
Conciliatrice, éveilleuse d'amour (?), ô toi, brune et belle, rapproche-nous ; rapproche à la fois cette femme-là et moi ; rends [nos] cœurs semblables.
Comme la bouche de celui qui n'a pas bu d'eau se dessèche, ainsi dessèche-toi en m'aimant, puis va la bouche sèche.
Lire le verset restant 1 de VI.139
Comme une mangouste, après l'avoir mis en pièces, réunit à nouveau un serpent, ainsi, ô [herbe] puissante, réunis ce que l'amour a séparé.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.139 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VI ÉGALEMENT CITÉ
Pour gagner l'amour d'un homme
Lire l'hymne comparatif VI.130 (4 versets)
Des Apsaras victorieuses en leur char, de celles qui triomphent sur leur char, telle est la passion amoureuse (smará) : ô dieux, faites jaillir l'amour ; que cet [homme] là-bas brûle de désir (anu-çuc) pour moi.
Que cet [homme] là-bas m'aime (smṛ) ; devenu cher à mon cœur, qu'il m'aime : ô dieux, envoyez etc. etc.
Pour que cet [homme] là-bas m'aime, et non moi lui en aucun temps, ô dieux, envoyez etc. etc.
Rendez-[le] fou d'amour (un-māday-), ô Maruts ; ô atmosphère, rends-[le] fou ; ô Agni, toi aussi rends-[le] fou ; que cet [homme] là-bas brûle de désir pour moi.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.130 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ
Un sortilège d'amour : avec une herbe douce
Lire l'hymne comparatif I.34 (5 versets)
Cette plante est née du miel (mádhu-) ; avec du miel nous te déterrons ; c'est du miel que tu es engendrée ; ⌊ainsi⌋ fais que nous soyons pourvus de miel.
Au bout de ma langue le miel, à la racine de ma langue la douceur du miel ; puisses-tu être tout entière sous mon pouvoir (krátu), puisses-tu adhérer à mon dessein (cittá).
Empreinte de miel (mádhumant) [est] mon entrée, empreinte de miel ma sortie ; de ma voix je dis ce qui est miellé ; puissé-je être à l'image du miel.
Plus doux que le miel suis-je (mádhu), plus miellé que la plante à miel ; de moi en vérité tu seras éprise (? van), comme d'une branche chargée de miel.
Autour de toi avec une canne à sucre enlacée (paritatnú) j'ai marché, afin d'écarter toute haine mutuelle ; pour que tu sois celle qui m'aime, pour que tu sois celle qui ne s'éloigne pas de moi.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.34 sur Wikisource ↗
Le sortilège végétal rend le manque physique
VI.139 commence par une plante aux nombreuses feuilles et le désir d'assécher le cœur d'une femme. Le verset 2 se représente sa bouche desséchée par le désir et le verset 4 compare cet état à la soif. La métaphore corporelle transmue l'envie en privation. L'appel du verset 3 à unir les deux êtres peut sembler réciproque, mais les versets qui l'entourent imposent une souffrance à la femme ciblée. La comparaison finale de la mangouste et du serpent figure la réunion d'amants séparés ; Whitney rappelle que cette remarque animale ne relève pas de la science naturelle. Cette séquence dépasse la simple évocation d'une attirance : elle forge d'abord le manque, puis met en scène les retrouvailles. Le besoin moderne d'attention ne trouve aucun équivalent exact dans les tourments corporels formulés par cet hymne.
Le VI.130 envoie le désir sans conversation
VI.130 prend la forme d'une supplique féminine sollicitant l'amour d'un homme. Son refrain prie les dieux d'envoyer l'amour et de faire en sorte qu'il brûle pour elle, pour s'achever par l'invocation des Maruts, de l'atmosphère et d'Agni en vue d'intensifier le résultat. Le verset 3 demande même qu'il l'aime sans qu'elle l'aime en retour. L'attachement recherché est ainsi délibérément asymétrique. L'homme ne prend pas la parole et n'accorde aucune attention dans les versets transcrits ; son ardeur n'est que l'effet projeté par l'énonciatrice. Par comparaison avec la plante et la sécheresse de VI.139, VI.130 sollicite l'envoi divin et la chaleur. Tous deux conçoivent l'altération de l'état d'autrui sans considérer son point de vue, mais ils y parviennent par des agents et des cheminements poétiques distincts.
Le miel réoriente la conduite de l'officiant
I.34 s'ouvre sur une plante associée au miel et transmet sa douceur à la langue, à la voix, aux mouvements et aux traits de l'énonciateur. Sa dernière ligne implore l'être aimé d'aimer et de ne pas s'éloigner, et le verset 2 demande que l'autre personne suive les intentions de la voix qui s'exprime. Le propos reste incitatif, mais sa transformation concrète s'exerce d'abord sur la personne qui parle. La lecture croisée avec VI.139 et VI.130 permet de différencier le fait de se rendre attirant de celui d'imaginer l'être aimé physiquement affamé ou enflammé par le manque. Aucun de ces hymnes ne garantit qu'une personne réelle sollicitera l'attention de l'énonciateur. Leur portée réside dans la manière dont le désir antique a pu s'énoncer sous les traits de la douceur sociale, de la privation corporelle ou du feu.
L'Attention sollicitée est moderne
« Faire en sorte qu'une personne ciblée réclame avidement mon attention » et L'Attention Désirée ont été inventés pour les besoins de ce projet. L'avantage textuel relève d'une extrapolation contemporaine et non d'un résultat authentifié issu de l'Atharvaveda. Dans une relation moderne, l'attention peut s'incarner dans l'écoute, le temps partagé ou la prise de contact ; les poèmes anciens ne détaillent pas ces comportements. Leurs métaphores coercitives ne doivent pas être travesties en un intérêt mutuel apaisé. Une personne peut apprécier la compagnie de quelqu'un sans éprouver la détresse qu'exige VI.139 ni la flamme à sens unique recherchée par VI.130. Cet écart donne ses limites au souhait moderne : les sources documentent une rhétorique historique de l'influence, non la preuve qu'une personne désignée a vu sa vie intérieure transformée.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Déterminer qui éprouve le manque de qui
Lisez le désir de VI.139.2 exprimé par une bouche asséchée, puis la requête de VI.130.3 demandant qu'un homme aime plus que l'énonciatrice ne l'aime. Le premier verset ancre le manque dans le corps de la femme ; le second énonce frontalement le déséquilibre affectif. I.34.3 reporte quant à lui l'attention sur la voix et la prestance de l'énonciateur. Ces versets ne se contentent pas de réitérer un désir d'attention. Ils répartissent le besoin et l'action d'une autre façon : une plante agit sur une femme, les dieux agissent sur un homme, et le miel opère à travers la séduction de la personne qui s'exprime. L'expression actuelle « réclamer avidement mon attention » gomme ces nuances si elles ne sont pas expressément soulignées.