LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIV À L'HONNEUR
Cérémonies de mariage
Par la vérité la terre est établie (ut-stabh) ; par le soleil le ciel est établi ; par la rectitude se tiennent les Āditya ; Soma est placé (çritá) sur le ciel.
Par Soma les Āditya sont puissants ; par Soma la terre est grande ; de même au giron de ces astérismes Soma est déposé (ā-dhā).
On croit avoir bu le Soma lorsqu'on broie une herbe ; mais du Soma que connaissent les prêtres (brahmán), nul homme terrestre ne prend part.
Quand, ô Soma, ils te boivent tout entier, alors tu te remplis de nouveau ; Vāyu est le défenseur de Soma ; le mois est la norme (ā́kṛti) des années (sámā).
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Gardé par des voiles protecteurs, défendu par des veilleurs (?? bárhata), ô Soma, tu te tiens à l'écoute des pierres à pressurer ; nul terrestre ne prend part à toi.
L'intention (cítti) fut le coussin, la vue fut l'onguent, le ciel [et] la terre furent le coffre (kóça), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Le chant rāíbhī fut l'adieu (?? anudéyī), le nārāçaṅsī́ fut le chant d'accueil (? nyócanī) ; le vêtement de Sūryā était en vérité excellent ; elle s'avance ornée de chants (gā́thā).
Les louanges (stóma) furent les traverses (?? pratidhí) ; le mètre fut le kurī́ra, l'opaçá ; pour Sūryā, les Açvin furent les prétendants, Agni fut le précurseur.
Soma fut le quêteur de l'épouse ; les deux Açvin furent les prétendants, lorsque Savitar donna à son époux Sūryā, louant (çaṅs) avec son esprit.
L'esprit fut son char ; le ciel en fut aussi le dais ; les deux bœufs de trait étaient blancs (çukrá), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Attelés par le verset (ṛ́c) et le chant (sā́man), tes deux bœufs allaient paisibles (? sāmaná) ; les oreilles étaient tes (deux) roues ; dans le ciel courait la voie errante.
Pures étaient tes (deux) roues tandis que tu avançPointais ; le souffle expulsé (vyāná) était l'essieu inséré ; sur un char façonné d'esprit Sūryā monta en s'avançant vers son époux.
Le cortège nuptial (vahatú) de Sūryā, que Savitar fit partir (ava-sṛj), s'est élancé ; sous les Maghā les vaches sont immolées ; sous les Phalgunī a lieu l'hyménée.
Quand, ô Açvin, vous allâtes en quête, avec votre [char] à trois roues, pour le mariage de Sūryā, où était l'une de vos roues ? Où vous teniez-vous pour guider le chemin ?
Quand vous allâtes, ô seigneurs de beauté, courtiser Sūryā, tous les dieux approuvèrent cet acte qui était le vôtre ; Pūshan prit pour père un fils.
Tes deux roues, ô Sūryā, les prêtres (brahmán) les connaissent selon les saisons ; de plus, l'unique roue qui demeure cachée, celle-là, en vérité, les illuminés (addhātí) la connaissent.
Nous faisons offrande à Aryaman aux belles alliances, qui trouve un époux ; comme une gourde détachée de son lien, d'ici je délie, et non de là-bas.
Je [la] délie d'ici, et non de là-bas ; je la rends solidement attachée là-bas, afin qu'elle puisse, ô bienveillant Indra, abonder en fils et être comblée de biens.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; dans le giron (yóni) de la rectitude, dans le monde de l'acte accompli, que tout te soit doux aux côtés du prétendant (-sambhalá).
Que Bhaga te conduise d'ici, en te saisissant la main ; que les Açvin t'emportent sur un char ; va vers les demeures, afin d'être maîtresse de maison ; maîtresse de toi, tu prendras la parole devant l'assemblée.
Que ce qui est cher prospère (sam-ṛdh) ici pour ta descendance ; veille sur cette maison pour en assumer la charge d'épouse ; mêle ta personne (tanū́) à cet époux ; alors, dans un âge avancé, tu parleras au conseil.
Demeurez (tous deux) en ce lieu ; ne soyez pas séparés ; atteignez l'entière mesure de votre vie, vous réjouissant avec vos fils [et] petits-fils, comblés de joie, abrités en un doux foyer.
Ces deux êtres se déplacent l'un après l'autre par magie ; deux jeunes créatures enjouées parcourent l'océan ; l'une contemple au loin tous les êtres ; toi, l'autre, ordonnant les saisons, tu renais à neuf.
Toujours nouvelle es-tu dans ta renaissance ; repère des jours, tu t'avances jusqu'au faîte des aurores ; tu dispenses aux dieux leur part à mesure que tu viens ; tu dispenses, ô lune, une longue durée de vie.
Donne donc le vêtement çāmulyà ; distribue des biens aux prêtres (brahmán) ; lui, devenant une sorcellerie qui marche (padvánt), pénètre dans l'époux [sous la forme d']une épouse.
Il devient bleu-rouge ; telle une sorcellerie, une souillure, il est chassé au loin (?) ; ses proches (jñātí) prospèrent ; son mari est garrotté de liens.
Disgracieux devient [son] corps, scintillant d'une manière funeste, lorsque le mari enveloppe son propre membre avec l'étoffe de la mariée.
Sculptant par-dessus, ouvrant la taille, divisant aussi en coupant de part en part ; voyez les formes de Sūryā ; le prêtre (brahmán) les purifie lui aussi (çumbh).
Rude est cela, aigu, barbelé, empoisonné ; cela ne saurait être consommé ; quel prêtre (brahmán) connaît Sūryā, celui-là seul mérite le [vêtement] de l'épouse.
Ce prêtre-là en vérité prend ce vêtement, agréable et de bon augure, lui qui accomplit l'expiation, par qui l'épouse ne subit aucun mal.
Apportez (tous deux) ensemble une part prospère (sámṛddha), en disant le juste par de justes paroles ; ô Brahmaṇaspati, fais briller (ruc) l'époux à ses yeux ; que le prétendant (sambhalá) prononce cette parole agréablement (cā́ru).
Puissiez-vous demeurer ici même ; ne vous éloignez point ; puissiez-vous, ô vaches, accroître cet homme par une descendance ; marchant en beauté, vermeilles, dans l'éclat du soma, que tous les dieux tournent (kṛ) vos esprits vers ce lieu.
Puissiez-vous, ô vaches, entrer auprès de cet homme avec une progéniture ; cet homme ne retranche point (mī) la part des dieux ; pour lui Pūshan et tous les Marut, pour lui Dhātar et Savitar vous ranimeront (sū).
Sans épines, droits, que soient les chemins par où cheminent nos compagnons pour demander mariage en notre nom ; avec Bhaga, avec Aryaman, que Dhātar nous unisse avec éclat.
L'éclat qui réside dans les dés, comme celui qui réside dans la boisson forte, quel que soit l'éclat, ô Açvin, qui se trouve dans les vaches, favorisez (av) cette femme de cet éclat-là.
Par la splendeur dont la croupe de la courtisane (mahānagnī́), ô Açvin, ou par celle dont la boisson forte, par celle dont les dés furent inondés (abhi-sic), favorisez cette femme de cette splendeur-là.
Lui qui brille (dī) sans combustible au sein des eaux, que les pieux (vípra) célèbrent lors des sacrifices (adhvará), ô enfant des eaux, daigne donner des eaux pleines de miel, par lesquelles Indra a grandi, tout empli d'héroïsme.
À présent j'écarte (apa-ūh) l'étincelant ravisseur (grābhá), qui souille le corps ; ce qui a un éclat excellent, cela je le puise (ud-ac).
Que les Brahmanes prennent pour elle [l'eau] du bain ; qu'ils puisent (?) des eaux qui ne terrassent point un héros ; qu'elle fasse le tour du feu d'Aryaman, ô Pūshan ; le beau-père et le beau-frère regardent (prati-īkṣ).
Salut soit pour toi dans l'or, et salut soit dans les eaux ; salut soit le poteau (methí), salut la perforation (tárdman) du joug ; salut soient pour toi les eaux pourvues de cent purificateurs (-pavítra) ; pour le salut aussi, unis-toi à ton époux.
Dans le trou du char, dans le trou de la charrette, dans le trou du joug, ô toi aux cent hauts faits, ayant purifié trois fois Apālā, ô Indra, tu lui donnas une peau pareille au soleil.
Espérant la bienveillance, la progéniture, la bonne fortune, la richesse, docile (ánuvrata) envers ton époux, ceins-toi pour l'immortalité.
De même que le puissant (? vṛ́ṣā) fleuve (síndhu) obtint (? sū) la primauté sur les cours d'eau (nadī́), sois souveraine (samrā́jñī), une fois partie vers la demeure de ton époux.
Sois souveraine parmi les beaux-pères, souveraine aussi parmi les beaux-frères ; sois souveraine sur la belle-sœur, souveraine aussi sur la belle-mère.
Celles qui ont filé, tissé et tendu [la trame], quelles déesses ont fixé les lisières tout autour, qu'elles te revêtent jusqu'à la vieillesse ; parée pour une longue existence, revêts ce vêtement.
Ils pleurent le vivant ; ils emmènent le sacrifice (adhvará) ; les hommes dirigèrent leurs pensées d'après [la racine dhī...ánu] une vaste étendue (prásiti) ; ce qui est cher (vāmá) aux Pères qui se sont réunis ici ; joie pour les époux d'étreindre la femme.
J'établis pour toi, en vue d'une descendance, une pierre douce et ferme (dhruvá) au giron de la terre divine ; tiens-toi sur elle, toi qu'on doit acclamer, d'une gloire éminente ; que Savitar t'accorde une longue vie.
De même qu'Agni saisit la main droite de cette terre, de même je saisis ta main ; ne chancelle pas en ma compagnie, riche à la fois d'enfants et de biens.
Que le dieu Savitar prenne ta main ; que le roi Soma t'accorde une noble lignée ; qu'Agni, Jātavedas, rende l'épouse comblée de faveurs et dotée d'une longue vie pour son époux.
Je saisis ta main pour la bonne fortune, afin qu'avec moi pour époux tu vives longtemps ; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi [púraṁdhi], les dieux te confient à moi pour diriger le foyer.
Bhaga a pris ta main ; Savitar a pris ta main ; tu es mon épouse selon la coutume sacrée (dhárman), et je suis ton maître de maison.
Que cette femme soit mienne, apportant la prospérité (pósya) ; Brihaspati te remet à moi ; en ma compagnie comme époux, vis donc, riche de descendants, pendant cent automnes.
Tvashtar arrangea (vi-dhā) le vêtement pour la beauté, selon l'injonction de Brihaspati et des poètes ; qu'avec cela Savitar et Bhaga parent cette femme, pareille à Sūryā, d'une noble descendance.
Qu'Indra-et-Agni, le ciel-et-la-terre, Mātariçvan, Mitra-et-Varuṇa, Bhaga, les deux Açvin, Brihaspati, les Marut, le bráhman et Soma enrichissent cette femme d'une progéniture.
Brihaspati ordonna (kḷp) le premier la chevelure sur la tête de Sūryā ; par cela, ô Açvin, nous parons (çubh) pleinement cette femme pour son époux.
C'est là la forme dont la jeune femme (yóṣā) s'est parée ; je désire connaître par l'esprit l'épouse (jāyá) qui va et vient ; j'irai à sa suite avec neuf compagnons (? návagva) : qui donc, averti, a dénoué (vi-cṛt) ces liens ?
Je dénoue (vi-sā) en moi la forme d'elle ; celui-là en vérité saura, discernant le nid de l'esprit ; je ne consomme point en secret ; j'ai été délivré (ud-muc) par l'esprit, déliant (çrath) de moi-même les liens de Varuṇa.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; un vaste espace (loká), un chemin aisé ici bas, voilà ce que je prépare pour toi, ô épouse (vadhū́), aux côtés de ton époux.
Brandissez vos armes ; puissiez-vous écraser le démon ; placez cette femme dans le bien accompli ; Dhātar l'inspiré lui trouva un époux ; que le roi Bhaga s'avance en tête, sachant d'avance.
Bhaga façonna les quatre pieds ; Bhaga façonna les quatre pièces du châssis (? úṣyala) ; Tvashtar orna (piç) les courroies (? várdhra) tout au long du centre ; qu'elle soit pour nous d'un présage propice.
Le char nuptial bien fleuri (sukiṅçuká), orné de toutes formes (vahatú), d'une couleur d'or, roulant sans peine, pourvu d'admirables roues, monte-le, ô Sūryā, vers le monde de l'immortel ; apprête un char de noces agréable aux époux.
Elle qui n'est point meurtrière de ses frères, ô Varuṇa ; ni meurtrière du bétail, ô Brihaspati ; ni meurtrière de son époux, ayant des fils, ô Indra, amène-la-nous, ô Savitar.
Ne blessez point la jeune vierge (kumārī́), ô piliers (tous deux), sur le chemin tracé par les dieux ; la porte de la divine maison, nous la rendons accueillante, formant une route pour la fiancée.
Que le bráhman soit attelé derrière, le bráhman devant, le bráhman à la fin, au milieu, le bráhman en tout lieu ; marchant vers une forteresse impénétrable des dieux, gouverne, favorable et gracieuse, dans le domaine de ton époux.
Traduction de Whitney et Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIV.1 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VI ÉGALEMENT CITÉ
Pour contraindre l'amour d'une femme
Lire l'hymne comparatif VI.139 (5 versets)
Nyastikā́, tu as grandi, toi qui fais ma bonne fortune ; cent [sont] tes pousses qui s'étirent au loin, trente-trois tes pousses qui descendent. Avec cette [herbe] aux mille feuilles, je dessèche ton cœur.
Que ton cœur se dessèche pour moi, puis que [ta] bouche se dessèche ; alors dessèche-toi en m'aimant ; va donc la bouche sèche.
Conciliatrice, éveilleuse d'amour (?), ô toi, brune et belle, rapproche-nous ; rapproche à la fois cette femme-là et moi ; rends [nos] cœurs semblables.
Comme la bouche de celui qui n'a pas bu d'eau se dessèche, ainsi dessèche-toi en m'aimant, puis va la bouche sèche.
Comme une mangouste, après l'avoir mis en pièces, réunit à nouveau un serpent, ainsi, ô [herbe] puissante, réunis ce que l'amour a séparé.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.139 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VI ÉGALEMENT CITÉ
Pour obtenir l'amour d'une femme
Lire l'hymne comparatif VI.9 (3 versets)
Désire (vāñch) mon corps, mes pieds ; désire mes yeux ; désire mes cuisses ; que tes yeux, que ta chevelure, brûlant de désir pour moi, se consument d'amour.
Je t'attache à mon bras, je t'attache à mon cœur ; afin que tu sois en mon pouvoir, que tu te conformes à mon dessein.
Elles dont le nombril est un léchage, dans le cœur desquelles s'établit la conciliation, que les vaches, mères du ghee, me rendent favorable celle qui est là-bas.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.9 sur Wikisource ↗
La plante de VI.139 est l'élément actif
L'hymne d'amour VI.139 s'adresse à une plante aux nombreuses feuilles, lui demandant de dessécher par le désir le cœur et la bouche de la femme convoitée. Le verset 3 prie la plante de rapprocher deux êtres et d'unir leurs cœurs ; le verset 5 imagine des amants séparés réunis par une fantastique comparaison avec la mangouste et le serpent. La main de l'énonciateur posée sur la femme ne fait pas partie de cette séquence narrative. Whitney souligne l'usage rituel plus tardif de cet hymne, mais ne transforme pas le poème en une scène de contact affectueux. Son action demeure verbale et orientée vers la plante, avec des effets corporels contraignants assignés à la destinataire. Qualifier cette incantation de sortilège de mémoire tactile reviendrait à inventer à la fois un contact et un souvenir absents des versets.
XIV.1 intègre la main dans la cérémonie
Dans le long hymne nuptial XIV.1, le verset 20 montre une figure divine conduisant la mariée par la main vers une nouvelle demeure. Les versets 48–51 reviennent sur la prise de main dans l'espoir d'obtenir richesses, descendance et une longue vie commune. Ce geste n'est pas un contact intime et fugace ; il marque une transition matrimoniale publique. Whitney fait observer que la version Paippalāda ordonne différemment certains de ces derniers versets sur la main et omet une partie du verset 48, montrant que même la séquence transmise présente des variantes significatives. Ce qui reste clair, c'est le cadre de l'action. Une main nuptiale peut symboliser un changement social durable, alors qu'un contact mémorable moderne peut survenir avant tout engagement formel.
VI.9 demande l'attachement, non le souvenir
VI.9.2 souhaite qu'une femme s'accroche au bras et au cœur de l'énonciateur et se soumette à son dessein. Cela s'avère plus proche de la proximité corporelle que VI.139, mais il s'agit toujours d'un ordre dirigé vers elle, et non du récit d'un contact tendre dont elle se souviendrait plus tard. Le premier verset réclame du désir pour des parties du corps de l'énonciateur et imagine une sécheresse corporelle. Lu aux côtés de XIV.1, le bras assume un autre rôle : il est l'objet d'attraction dans une incantation d'amour plutôt qu'une main engagée dans un mariage public. La différence importe car aucun des deux textes n'établit l'effet rémanent que le mot-clé moderne qualifie d'inoubliable.
Le contact remémoré est contemporain
« Faire en sorte qu'une personne ciblée trouve mon contact inoubliable » et Le Toucher Mémorisé sont un bienfait et un rituel modernes originaux. Aucun hymne cité ne prouve qu'une personne en particulier ait consenti à un contact, l'ait accueilli favorablement ou l'ait gardé en mémoire. La formule moderne associe contact et remémoration ultérieure, deux événements que les sources anciennes ne relient pas. Leur comparaison permet néanmoins de distinguer une plante imaginée pour modifier le désir, une main nuptiale marquant un statut et un bras auquel quelqu'un a l'ordre de s'accrocher. Il s'agit là d'une analyse historique, et non de la reconstitution d'un rite ancien ou d'une prédiction sur les souvenirs d'une personne réelle.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Trouver la main avant de revendiquer le souvenir
Lisez VI.139.3, où une plante est invitée à serrer deux cœurs l'un contre l'autre, puis XIV.1.48–50, où les mains sont saisies durant une cérémonie de mariage. Terminez par l'injonction de VI.9.2 demandant à une femme de s'accrocher au bras de l'énonciateur. L'hymne de la plante est dépourvu de contact physique, l'hymne nuptial recourt au contact de la main pour marquer une union sociale, et l'incantation d'amour exige un enlacement soumis au dessein de l'énonciateur. Aucun ne parle d'une remémoration ultérieure. La comparaison contrôle les deux éléments du bienfait moderne au lieu de traiter la moindre image corporelle ancienne comme la preuve d'un contact privé gravé dans la mémoire. Ce qui subsiste dans le souvenir est l'ajout moderne.