EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para forzar el amor de una mujer
Nyastikā́, has crecido, hacedora de mi buena fortuna; cien [son] tus extensiones hacia delante, treinta y tres tus extensiones hacia abajo. Con esta [hierba] de mil hojas seco tu corazón.
Que tu corazón se seque por mí, después que se seque [tu] boca; después sécate amándome; después anda con la boca seca.
Conciliadora, despertadora del amor (?), tú, oh parda y hermosa, junta; junta a aquella mujer y a mí; haz [nuestro] corazón el mismo.
Como se seca la boca de quien no ha bebido agua, así sécate amándome, después anda con la boca seca.
Leer el 1 verso restante de VI.139
Como una mangosta, tras despedazarla, vuelve a juntar una serpiente, así, oh poderosa [hierba], junta a los separados por el amor.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.139 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar el amor de un hombre
Lee el himno de comparación VI.130 (4 versos)
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
El encantamiento vegetal vuelve corporal la carencia
VI.139 comienza con una planta de muchas hojas y el deseo de secar el corazón de una mujer. El verso 2 imagina que su boca se seca por el deseo y el verso 4 lo compara con la sed. La metáfora corporal convierte el querer en privación. La petición del verso 3 de reunir a la pareja puede sonar recíproca, pero los versos que la rodean imponen sufrimiento a la mujer deseada. La comparación final de mangosta y serpiente imagina a amantes separados que vuelven a juntarse; Whitney señala que la afirmación sobre el animal no es historia natural. La secuencia es más que una simple imagen de atracción: primero fabrica la necesidad y después imagina la reunión. Un ansia moderna de atención no tiene equivalente directo en las exigencias corporales concretas del himno.
VI.130 envía deseo sin conversación
VI.130 se expresa como petición de una mujer por el amor de un hombre. Su estribillo pide a los dioses que envíen amor y lo hagan arder por ella, terminando con una invocación a los Maruts, la atmósfera y Agni para intensificar el efecto. El verso 3 pide incluso que él la ame mientras ella no corresponde a su amor. Eso vuelve deliberadamente desigual el vínculo deseado. El hombre ni habla ni presta atención en los versos impresos; su ardor es el resultado proyectado por quien habla. En comparación con la planta y la sequedad de VI.139, VI.130 utiliza envío divino y calor. Ambos imaginan que se altera el estado de otra persona sin que esta se exprese, pero lo hacen mediante agentes y progresiones poéticas diferentes.
La miel redirige la conducta de quien habla
I.34 comienza con una planta asociada a la miel y lleva su dulzura a la lengua, la voz, el movimiento y el aspecto de quien habla. Su línea final pide a la persona amada que ame y no se marche, y el verso 2 quiere que la otra persona siga la intención de quien habla. Sigue siendo persuasivo, pero su transformación concreta ocurre inicialmente en quien habla. Leerlo junto a VI.139 y VI.130 ayuda a distinguir hacerse atractivo de imaginar a la persona amada físicamente privada o inflamada por el anhelo. Ningún himno establece que una persona real busque la atención de quien habla. Su valor está en mostrar cómo podía expresarse el deseo antiguo como dulzura social, privación corporal o ardor.
La atención deseada es moderna
«Hacer que una persona concreta ansíe mi atención» y La atención deseada se inventaron para este proyecto. El beneficio exacto es una extensión imaginativa contemporánea, no un resultado del Atharvaveda basado en las fuentes. La atención en una relación actual podría significar escuchar, elegir tiempo juntos o buscar contacto; los poemas antiguos no especifican esos actos. Sus metáforas coercitivas no deben reformularse como interés mutuo benigno. Una persona puede encontrar atractiva la compañía de alguien sin sentir la aflicción que exige VI.139 ni el ardor unilateral que busca VI.130. Esa diferencia da un límite al deseo moderno: las fuentes documentan retórica histórica de influencia, no pruebas de que se haya cambiado la vida interior de una persona nombrada.
LECTURA COMENTADA
Pregunta quién siente hambre de quién
Lee el deseo de VI.139.2 representado mediante una boca seca, después la petición de VI.130.3 de que un hombre ame más de lo que ella lo ama. El primero vuelve corporal la carencia de la mujer; el segundo nombra directamente el desequilibrio emocional. I.34.3 desplaza la atención a la propia voz y apariencia de quien habla. Estos versos no se limitan a repetir un deseo de atención. Distribuyen de forma distinta necesidad y capacidad de acción: una planta actúa sobre una mujer, los dioses actúan sobre un hombre y la miel actúa mediante la presentación de quien habla. La expresión moderna «ansiar mi atención» no conserva esas diferencias a menos que se enuncien.