LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL
Pour contraindre l'amour d'une femme
Nyastikā́, tu as grandi, toi qui fais ma bonne fortune ; cent [sont] tes pousses qui s'étirent au loin, trente-trois tes pousses qui descendent. Avec cette [herbe] aux mille feuilles, je dessèche ton cœur.
Que ton cœur se dessèche pour moi, puis que [ta] bouche se dessèche ; alors dessèche-toi en m'aimant ; va donc la bouche sèche.
Conciliatrice, éveilleuse d'amour (?), ô toi, brune et belle, rapproche-nous ; rapproche à la fois cette femme-là et moi ; rends [nos] cœurs semblables.
Comme la bouche de celui qui n'a pas bu d'eau se dessèche, ainsi dessèche-toi en m'aimant, puis va la bouche sèche.
Lire le verset restant 1 de VI.139
Comme une mangouste, après l'avoir mis en pièces, réunit à nouveau un serpent, ainsi, ô [herbe] puissante, réunis ce que l'amour a séparé.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.139 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Pour commander l'amour d'une femme
Lire l'hymne comparatif III.25 (6 versets)
Que le propulseur te pousse (tud) vers le haut ; ne demeure pas (dhṛ) dans ton propre gîte ; par la terrible flèche de l'amour (kā́ma), je te transperce le cœur.
La flèche empennée de nostalgie (ādhī́), armée d'amour à sa pointe, pourvue de détermination en son collet (? saṁkalpá-), rendue bien droite, que l'amour en transperce ton cœur.
La flèche d'amour bien affilée qui dessèche la rate, aux pennes orientées vers l'avant, dévorante (vyòṣa), par elle je te transperce le cœur.
Transpercée d'une douleur ardente (çúc), la gorge desséchée, viens en rampant vers moi, docile, ta fureur apaisée, tout entière à [moi], aux douces paroles, soumise.
Je te pousse vers moi avec un aiguillon (ā́janī), loin de ta mère, de même que de ton père, afin que tu sois en mon pouvoir (krátu), que tu te plies à mon dessein.
Ô Mitra et Varuṇa, chassez les desseins de son cœur ; puis, la rendant impuissante, soumettez-la à mon autorité.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.25 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ
Un sortilège d'amour : avec une herbe douce
Lire l'hymne comparatif I.34 (5 versets)
Cette plante est née du miel (mádhu-) ; avec du miel nous te déterrons ; c'est du miel que tu es engendrée ; ⌊ainsi⌋ fais que nous soyons pourvus de miel.
Au bout de ma langue le miel, à la racine de ma langue la douceur du miel ; puisses-tu être tout entière sous mon pouvoir (krátu), puisses-tu adhérer à mon dessein (cittá).
Empreinte de miel (mádhumant) [est] mon entrée, empreinte de miel ma sortie ; de ma voix je dis ce qui est miellé ; puissé-je être à l'image du miel.
Plus doux que le miel suis-je (mádhu), plus miellé que la plante à miel ; de moi en vérité tu seras éprise (? van), comme d'une branche chargée de miel.
Autour de toi avec une canne à sucre enlacée (paritatnú) j'ai marché, afin d'écarter toute haine mutuelle ; pour que tu sois celle qui m'aime, pour que tu sois celle qui ne s'éloigne pas de moi.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.34 sur Wikisource ↗
La plante de VI.139 assèche au lieu de faire rougir
L'hymne de cinq vers s'adresse à une plante aux feuilles nombreuses et lui demande d'assécher le cœur de la femme désirée. Le deuxième vers étend l'assèchement à sa bouche et la fait errer dans le désir ; le vers 4 compare cette sécheresse à la bouche d'une personne privée d'eau. Il ne s'agit pas là des signes visuels d'une rencontre heureuse. Le poème envisage l'inconfort corporel comme une composante de l'amour contraignant. Le vers 3 demande à la plante de rapprocher les deux êtres et de rendre leurs cœurs semblables, tandis que la fin introduit une étrange image de mangouste et de serpent pour réunir des amants séparés. Whitney avertit que ce comportement animal ne relève pas de l'histoire naturelle. Tout au long de la séquence, détresse et réunion coexistent ; aucun rougissement n'est jamais mentionné.
III.25 présente une seconde bouche sèche
III.25 façonne une flèche d'amour et la dirige vers le cœur d'une femme. Le vers 4 la dépeint transpercée par une douleur dévorante et la bouche sèche alors qu'elle s'avance vers l'orateur. Les vers suivants l'aiguillonnent pour l'arracher à sa famille et demandent que ses intentions soient effacées. Cette escalade fait du signe physique l'emblème d'une contrainte, et non d'un embarras complice. Comparer la bouche sèche de III.25 avec VI.139 montre qu'un registre corporel similaire peut apparaître dans deux charmes à la structure différente : arme et aiguillon dans l'un, plante et réunion fantastique dans l'autre. Aucun des deux ne peut être réécrit comme la garantie ancestrale que les joues d'une personne s'empourpreront lorsque l'orateur entre dans une pièce.
I.34 décrit l'apparence du locuteur
I.34 transporte le miel d'une plante vers la langue, la voix, l'entrée, le départ et le regard de l'orateur. Le vers 3 souhaite que l'orateur présente un aspect de miel. Ici, l'apparence visible compte, mais elle appartient à l'orateur plutôt qu'à une réaction sur le visage de la personne aimée. Le vœu final, demandant que le destinataire aime et ne parte pas, explicite l'intention persuasive. Whitney mentionne un usage ultérieur aussi bien dans les débats que dans le mariage ; cet aspect favorable n'est donc pas exclusivement le signe d'une attirance romantique. Mis en regard de VI.139 et de III.25, il sépare une présentation séduisante de soi d'un signal de détresse imaginé dans le corps de la cible.
La Joue Rosée est contemporaine
« Faire rougir une personne cible lorsque j'entre dans la pièce » et La Joue empourprée sont un bienfait et une pratique modernes et originaux. Aucun hymne cité ne prédit le rougissement, n'en identifie la cause, ni ne confirme les sentiments d'une autre personne par son intermédiaire. Le souhait actuel peut se lire comme l'espoir d'être accueilli avec une chaleur visible, mais le point d'ancrage ancien soumet en réalité la femme désirée à une sécheresse corporelle. Cette distinction est historiquement importante et moralement limpide. Un lecteur peut observer un rougissement dans la vie quotidienne, mais cela reste une réaction humaine ambiguë et non la preuve que VI.139 a fonctionné. Le bienfait exact relève d'une extension imaginative, non d'un résultat attesté dans l'Atharvaveda.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Comparer trois corps visibles
Lisez la bouche sèche de VI.139.2, la femme souffrante à la bouche sèche de III.25.4, et l'apparence de miel de l'orateur dans I.34.3. Les deux premiers appliquent un effet éprouvant à la personne désirée ; le troisième rend le prétendant agréable aux autres. Aucun ne décrit des joues qui s'empourprent. Cette comparaison oblige le lecteur à se demander quel corps change et pour quelle raison. Un rougissement moderne est trop aisément pris pour une preuve d'affection, alors que les vers anciens mettent en scène une détresse coercitive ou revendiquent une présentation séduisante de la part de l'orateur. Leurs différents agents constituent le cœur de la lecture, et cette différence importe davantage qu'une simple étiquette d'amour partagée.