EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para forzar el amor de una mujer
Nyastikā́, has crecido, hacedora de mi buena fortuna; cien [son] tus extensiones hacia delante, treinta y tres tus extensiones hacia abajo. Con esta [hierba] de mil hojas seco tu corazón.
Que tu corazón se seque por mí, después que se seque [tu] boca; después sécate amándome; después anda con la boca seca.
Conciliadora, despertadora del amor (?), tú, oh parda y hermosa, junta; junta a aquella mujer y a mí; haz [nuestro] corazón el mismo.
Como se seca la boca de quien no ha bebido agua, así sécate amándome, después anda con la boca seca.
Leer el 1 verso restante de VI.139
Como una mangosta, tras despedazarla, vuelve a juntar una serpiente, así, oh poderosa [hierba], junta a los separados por el amor.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.139 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para someter el amor de una mujer
Lee el himno de comparación III.25 (6 versos)
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
La planta de VI.139 seca en vez de enrojecer
El himno de cinco versos se dirige a una planta de muchas hojas y le pide que seque el corazón de la mujer deseada. El segundo verso extiende la sequedad a su boca y la hace vagar con anhelo; el verso 4 compara esa sequedad con la boca de alguien privado de agua. No son señales visuales de un encuentro feliz. El poema imagina el malestar corporal como parte de forzar el amor. El verso 3 pide a la planta que empuje a ambos a juntarse y haga iguales sus corazones, mientras el cierre introduce una extraña imagen de mangosta y serpiente para reunir a amantes separados. Whitney advierte que la acción del animal no es historia natural. A lo largo de la secuencia coexisten aflicción y reunión; nunca se nombra el rubor.
III.25 ofrece una segunda boca seca
III.25 construye una flecha de amor y la dirige al corazón de una mujer. El verso 4 la imagina atravesada de dolor consumiente y con la boca seca mientras se acerca a quien habla. Los versos siguientes la aguijonean para apartarla de su familia y piden eliminar sus intenciones. Esa intensificación convierte la señal física en emblema de coerción, no de vergüenza coqueta. Comparar la boca seca de III.25 con VI.139 muestra que un lenguaje corporal parecido puede aparecer en dos encantamientos de estructura distinta: arma y aguijada en uno, planta y reunión fantástica en el otro. Ninguno puede reformularse como garantía antigua de que las mejillas de alguien se sonrojarán cuando quien habla entre en una estancia.
I.34 describe la apariencia de quien habla
I.34 lleva la miel desde una planta a la lengua, la voz, la entrada, la salida y la apariencia de quien habla. El verso 3 desea que quien habla tenga un aspecto de miel. Aquí importa la presentación visible, pero pertenece a quien habla en vez de a una reacción en el rostro de la persona amada. El deseo final de que la persona interpelada ame y no se marche deja claro el propósito persuasivo. Whitney registra un uso posterior tanto en disputas como en el matrimonio, de modo que el aspecto favorable no es exclusivamente una señal de atracción romántica. Junto a VI.139 y III.25, separa una presentación atractiva de uno mismo de una señal de aflicción imaginada en el cuerpo de la persona deseada.
La mejilla rosada es contemporánea
«Hacer que una persona concreta se sonroje cuando entro en la habitación» y La mejilla rosada son un beneficio y un trabajo modernos originales. Ningún himno citado predice el rubor, identifica su causa ni confirma a través de él los sentimientos de otra persona. El deseo actual puede leerse como esperanza de recibir una acogida visiblemente cálida, pero el anclaje antiguo presiona en realidad a la mujer deseada hacia la sequedad corporal. Esa distinción es históricamente importante y éticamente clara. Un lector puede notar un rubor en la vida, pero sigue siendo una respuesta humana ambigua en vez de prueba de que VI.139 haya funcionado. El beneficio exacto es una extensión imaginativa, no un resultado documentado del Atharvaveda.
LECTURA COMENTADA
Compara tres cuerpos visibles
Lee la boca seca de VI.139.2, la mujer con boca seca y dolor de III.25.4 y la apariencia de miel de quien habla en I.34.3. Los dos primeros ponen un efecto incómodo en la persona deseada; el tercero vuelve agradable a los demás a quien busca conquistar. Ninguno describe mejillas que enrojecen. La comparación obliga al lector a preguntar de quién es el cuerpo que cambia y por qué. Un rubor moderno se toma con demasiada facilidad como prueba de afecto, mientras que los versos antiguos escenifican aflicción coercitiva o reivindican una presentación atractiva de quien habla. Sus agentes diferentes son el núcleo de la lectura, y esa diferencia importa más que una etiqueta compartida de amor.