EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Estos versos ofrecen la formulación y la secuencia que se examinan en el artículo de abajo.
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para forzar el amor de una mujer
Nyastikā́, has crecido, hacedora de mi buena fortuna; cien [son] tus extensiones hacia delante, treinta y tres tus extensiones hacia abajo. Con esta [hierba] de mil hojas seco tu corazón.
Que tu corazón se seque por mí, después que se seque [tu] boca; después sécate amándome; después anda con la boca seca.
Conciliadora, despertadora del amor (?), tú, oh parda y hermosa, junta; junta a aquella mujer y a mí; haz [nuestro] corazón el mismo.
Como se seca la boca de quien no ha bebido agua, así sécate amándome, después anda con la boca seca.
Leer el 1 verso restante de VI.139
Como una mangosta, tras despedazarla, vuelve a juntar una serpiente, así, oh poderosa [hierba], junta a los separados por el amor.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.139 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para someter el amor de una mujer
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Lee los 2 versos restantes de III.25
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para conquistar el amor de un hombre
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
VI.139 comienza secando el cuerpo mediante el deseo
El texto de referencia previsto, VI.139, comienza dirigiéndose a una planta de muchas hojas y pidiéndole que seque el corazón de la persona amada. El verso 2 lleva la sequedad a la boca y la vincula con el anhelo por el hablante. El verso 3 pasa a reunir a dos personas y hacer iguales sus corazones; el verso 4 repite la imagen de la boca seca; el verso 5 ofrece una comparación extraña en la que una mangosta vuelve a unir una serpiente dividida. Whitney advierte que la acción del animal no debe tomarse como historia natural. El himno no es una simple chispa instantánea. Pasa por la aflicción, la coacción, la unión y una imagen extravagante de reparación. Su secuencia interna importa más que un adjetivo moderno como repentino.
III.25 convierte el deseo en un arma
III.25 construye una flecha amorosa con anhelo, amor y determinación, y después la imagina atravesando el corazón de una mujer. Los versos posteriores describen dolor consumiente, una aguijada que la empuja hacia el hablante y la eliminación divina de sus intenciones. La metáfora es directa y violenta. Su resultado deseado no es simplemente un sentimiento intenso experimentado en igualdad de condiciones; es la sumisión de otra voluntad. Frente a la planta de VI.139, que seca y reúne, III.25 presenta el ataque del hablante de forma más explícitamente marcial. Ambos incluyen aflicción corporal, pero sus materiales y progresiones de versos difieren. Los poemas antiguos no deben suavizarse hasta convertirlos en descripciones inofensivas de la química de la atracción solo porque traten del amor.
VI.130 repite una petición de ardor
VI.130 pide a los dioses que envíen amor para que un hombre arda por una mujer que habla. La petición reaparece a lo largo de sus cuatro versos y termina con los Maruts, la atmósfera y Agni intensificando el calor. El verso 3 desea que el amor de él sea desigual al de ella, una pista importante de la lógica social del poema. Whitney señala que VI.130–132 no están en la Paippalāda y se usan juntos en materiales rituales posteriores. Es un contexto textual y ritual distinto del encantamiento de la planta de VI.139 y de la flecha de III.25. El fuego, la sequedad y el atravesar pueden transmitir intensidad, pero no pueden intercambiarse sin perder lo que un verso pide que le ocurra a la persona deseada.
La chispa del deseo es nueva
«Hacer que la persona elegida sienta una oleada repentina de deseo por mí» y La chispa del deseo son un beneficio y un ritual contemporáneos originales. Ninguno de los himnos citados mide el sentimiento de una persona actual, predice cuándo comenzará ni promete una respuesta consensuada. La frase moderna exacta se inventó para el proyecto. La comparación histórica resulta útil porque hace visibles distintos mecanismos retóricos: el efecto secante de una planta, el golpe de un arma y una petición divina repetida de calor. También muestra con qué frecuencia se imagina el deseo como presión sobre alguien cuyas propias palabras están ausentes. Llamar al beneficio una promesa antigua del Atharvaveda borraría esa coerción y las formas distintas de los tres poemas.
LECTURA COMENTADA
Lee tres primeros versos y después sus finales
Empieza por la planta de VI.139.1, la flecha de III.25.1 y la petición de que arda un hombre de VI.130.1. Después, comprueba adónde va cada poema: VI.139 termina reuniendo a amantes separados mediante una imagen animal fantástica; III.25 termina eliminando las intenciones de una mujer; VI.130 cierra pidiendo a poderes que intensifiquen el ardor del hombre. Los comienzos ofrecen tres formas de representar el deseo, pero los finales revelan fines distintos y clases distintas de fuerza. Una «oleada» moderna comprime estos desarrollos en un instante. La lectura minuciosa recupera el tiempo y la tensión dentro de cada himno.