LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Ces versets fournissent la formulation et la séquence examinées dans l'article ci-dessous.
ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL
Pour contraindre l'amour d'une femme
Nyastikā́, tu as grandi, toi qui fais ma bonne fortune ; cent [sont] tes pousses qui s'étirent au loin, trente-trois tes pousses qui descendent. Avec cette [herbe] aux mille feuilles, je dessèche ton cœur.
Que ton cœur se dessèche pour moi, puis que [ta] bouche se dessèche ; alors dessèche-toi en m'aimant ; va donc la bouche sèche.
Conciliatrice, éveilleuse d'amour (?), ô toi, brune et belle, rapproche-nous ; rapproche à la fois cette femme-là et moi ; rends [nos] cœurs semblables.
Comme la bouche de celui qui n'a pas bu d'eau se dessèche, ainsi dessèche-toi en m'aimant, puis va la bouche sèche.
Lire le verset restant 1 de VI.139
Comme une mangouste, après l'avoir mis en pièces, réunit à nouveau un serpent, ainsi, ô [herbe] puissante, réunis ce que l'amour a séparé.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.139 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III EN POINT DE MIRE
Pour commander l'amour d'une femme
Que le propulseur te pousse (tud) vers le haut ; ne demeure pas (dhṛ) dans ton propre gîte ; par la terrible flèche de l'amour (kā́ma), je te transperce le cœur.
La flèche empennée de nostalgie (ādhī́), armée d'amour à sa pointe, pourvue de détermination en son collet (? saṁkalpá-), rendue bien droite, que l'amour en transperce ton cœur.
La flèche d'amour bien affilée qui dessèche la rate, aux pennes orientées vers l'avant, dévorante (vyòṣa), par elle je te transperce le cœur.
Transpercée d'une douleur ardente (çúc), la gorge desséchée, viens en rampant vers moi, docile, ta fureur apaisée, tout entière à [moi], aux douces paroles, soumise.
Lire les 2 versets restants de III.25
Je te pousse vers moi avec un aiguillon (ā́janī), loin de ta mère, de même que de ton père, afin que tu sois en mon pouvoir (krátu), que tu te plies à mon dessein.
Ô Mitra et Varuṇa, chassez les desseins de son cœur ; puis, la rendant impuissante, soumettez-la à mon autorité.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.25 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL
Pour gagner l'amour d'un homme
Des Apsaras victorieuses en leur char, de celles qui triomphent sur leur char, telle est la passion amoureuse (smará) : ô dieux, faites jaillir l'amour ; que cet [homme] là-bas brûle de désir (anu-çuc) pour moi.
Que cet [homme] là-bas m'aime (smṛ) ; devenu cher à mon cœur, qu'il m'aime : ô dieux, envoyez etc. etc.
Pour que cet [homme] là-bas m'aime, et non moi lui en aucun temps, ô dieux, envoyez etc. etc.
Rendez-[le] fou d'amour (un-māday-), ô Maruts ; ô atmosphère, rends-[le] fou ; ô Agni, toi aussi rends-[le] fou ; que cet [homme] là-bas brûle de désir pour moi.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.130 sur Wikisource ↗
Le VI.139 commence en instillant le désir par l'aridité dans le corps
Le point d'ancrage prévu, VI.139, s'ouvre en s'adressant à une plante aux multiples feuilles et en lui demandant de dessécher le cœur de l'être aimé. Le verset 2 déplace cette sécheresse vers la bouche et la lie au désir ardent pour la personne qui s'exprime. Le verset 3 s'oriente vers le rapprochement de deux personnes pour rendre leurs cœurs semblables ; le verset 4 réitère l'image de la bouche sèche ; le verset 5 propose une comparaison singulière où une mangouste réunit un serpent coupé en morceaux. Whitney avertit que cette action animale ne doit pas être traitée comme un fait d'histoire naturelle. L'hymne ne se résume pas à une simple étincelle instantanée. Il progresse à travers la détresse, la contrainte, l'union et une image extravagante de réparation. Sa séquence interne importe bien davantage qu'un adjectif moderne tel que soudain.
Le III.25 fait du désir une arme
III.25 façonne une flèche d'amour à partir de l'ardent désir, de l'amour et de la détermination, puis imagine qu'elle transperce le cœur d'une femme. Les versets suivants décrivent une douleur dévorante, un aiguillon qui la pousse vers la personne qui parle, ainsi que l'anéantissement divin de ses propres intentions. La métaphore est directe et violente. Le résultat escompté n'est pas simplement un sentiment intense éprouvé d'égal à égal ; c'est la soumission d'une autre volonté. En comparaison avec la plante de VI.139 qui dessèche et rassemble, III.25 confère à l'attaque de l'énonciateur une dimension plus explicitement guerrière. Tous deux décrivent une détresse corporelle, mais leurs composantes et leurs progressions versifiées diffèrent. Ces poèmes anciens ne doivent pas être édulcorés en d'inoffensives descriptions d'alchimie amoureuse sous prétexte qu'ils parlent d'amour.
Le VI.130 réitère une imploration ardente
VI.130 demande aux dieux d'envoyer l'amour afin qu'un homme brûle pour une femme qui s'exprime. La requête se répète au fil de ses quatre versets et se termine avec les Maruts, l'atmosphère et Agni qui intensifient la chaleur. Le verset 3 désire que son amour à lui soit inégal au sien, un indice majeur quant à la logique sociale du poème. Whitney note que VI.130–132 sont absents de la recension Paippalāda et utilisés conjointement dans des documents rituels ultérieurs. Il s'agit d'un cadre textuel et rituel différent du charme végétal de VI.139 et de la flèche de III.25. Le feu, la sécheresse et le transpercement traduisent tous une intensité, mais aucun ne peut être substitué à un autre sans perdre ce qu'un verset réclame pour la personne désirée.
L'Étincelle de désir est inédite
« Faire éprouver à une personne ciblée un élan soudain de désir pour moi » et L'Étincelle du désir sont un bienfait et une pratique contemporains originaux. Aucun hymne cité ne mesure le sentiment d'une personne actuelle, ne prédit à quel moment il commencera, ni ne promet une réponse consentie. Cette formulation moderne exacte a été inventée pour le projet. La comparaison historique est utile car elle rend visibles différents rouages rhétoriques : l'effet asséchant d'une plante, l'impact d'une arme et un appel divin répété à la chaleur. Elle illustre également combien le désir est fréquemment imaginé comme une pression exercée sur quelqu'un dont la parole est absente. Qualifier ce bienfait de promesse atharvavédique millénaire reviendrait à effacer cette coercition ainsi que la forme singulière de chacun des trois poèmes.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lire trois premiers versets, puis leurs dénouements
Commencez par la plante de VI.139.1, la flèche de III.25.1 et la prière de VI.130.1 demandant qu'un homme brûle. Observez ensuite la trajectoire de chaque poème : VI.139 s'achève en réunissant les amants séparés grâce à une image animale fantastique ; III.25 se conclut en supprimant les intentions d'une femme ; VI.130 prend fin en demandant à des puissances d'intensifier la brûlure de l'homme. Les ouvertures proposent trois façons de se représenter le désir, mais les fins révèlent des objectifs distincts et des formes variées de force. La notion moderne d'« élan » condense ces développements en un instant. La lecture attentive rétablit la durée et la tension propres à chaque hymne.