EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO V EN PRIMER PLANO
Contra la avaricia y sus efectos
Tráenos, no te quedes alrededor, oh avaricia; no obstaculices (? rakṣ) nuestra ofrenda sacrificial cuando es llevada [lejos]; homenaje a la frustración (vīrtsā́), al mal resultado; homenaje a la avaricia.
Al hombre adulador (? parirāpín) que presentas, oh avaricia, a ese que es tuyo rendimos homenaje: no perturbes tú mi ganancia (vaní).
Que nuestra ganancia, hecha por los dioses, progrese (pra-kḷp) de día y de noche; salimos tras la avaricia; homenaje a la avaricia.
Invocamos al partir a Sarasvatī, Anumati y Bhaga; he pronunciado palabras agradables (juṣṭá), melosas, en las invocaciones de los dioses a los dioses.
Lee los 6 versos restantes de V.7
A aquel a quien solicito (yāc) con la palabra, con Sarasvatī, uncida a la mente, que hoy lo encuentre la fe, dada por el soma pardo.
No frustres nuestra ganancia ni la palabra. Que Indra y Agni nos traigan ambos cosas buenas. Que todos vosotros, dispuestos hoy a darnos, acojáis a la avaricia.
Vete muy lejos, oh mal resultado; alejamos tu proyectil; te conozco, oh avaricia, como quien pone (? mīv) abajo, empuja hacia abajo.
Asimismo, desnudándote mucho, te aferras (sac) a una persona en sueños, oh avaricia, frustrando el plan y el propósito de un hombre (púruṣa).
A ella, que, siendo grande, de gran altura (-unmāna), penetró todas las regiones, a esa de cabellos dorados, a la perdición he rendido homenaje.
De color de oro, afortunada, con cojín de oro, grande: a esa de manto dorado, a la avaricia he rendido homenaje.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer V.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en el comercio
Lee el himno de comparación III.15 (8 versos)
Pongo en movimiento (cud) al comerciante Indra; que venga a nosotros, que sea nuestro precursor; apartando [lejos] al avaro, a la fiera al acecho, que él, con su poder (īç), me conceda riquezas.
Los muchos caminos, recorridos por los dioses, que circulan (sam-car) entre cielo y tierra: que me den gozo con leche, con ghee, para que, comerciando (krī), consiga (ā-hṛ) riquezas.
Con leña, oh Agni, con ghee, yo, deseoso, ofrezco la oblación para obtener energía (táras), fuerza; venerando con adoración (bráhman), hasta donde puedo, esta plegaria divina (dhī́), para ganar cien veces más.
Que tengas paciencia (mṛṣ), oh Agni, con esta ofensa (? çaráṇi) nuestra, con el lejano camino que hemos recorrido. Que nos sean favorables (çuná) el trato y la venta; que los intercambios de vuelta me hagan fructífero; disfrutad ambos de esta oblación en concordia; que nos sean favorables nuestro ir y venir y nuestro ascenso.
Con las riquezas con que practico (car) el comercio, buscando riquezas con riquezas, oh dioses, que estas aumenten para mí, que no disminuyan; oh Agni, reprime (ni-sidh) con la oblación a los dioses que destruyen la ganancia.
Con las riquezas con que practico el comercio, buscando riquezas con riquezas, oh dioses, que Indra me asigne en ello placer (? rúci), que lo hagan Prajāpati, Savitar, Soma y Agni.
A ti, con homenaje, oh sacerdote Vāiçvānara ('para todos los hombres'), te ofrecemos alabanza; vela por nuestra descendencia, por nosotros mismos, por nuestro ganado y por nuestros alientos.
Que cada día te llevemos ofrendas sin cesar, como a un caballo en pie, oh Jātavedas; regocijándonos juntos con abundancia de riqueza y alimento, que nosotros, tus vecinos, oh Agni, no suframos daño.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.15 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
V.7 personifica la resistencia
Los primeros versos de V.7 hablan a la avaricia y piden que no se bloquee una dádiva sacrificial. Llama la atención que el poema repita el homenaje a esa figura en lugar de simplemente insultarla o descartarla. El verso 4 introduce palabras agradables, y el verso 5 imagina pedir algo a alguien mediante palabras para que la confianza encuentre a quien escucha. Whitney sugiere una ofrenda eufemística a la tacañería. Por tanto, el himno trata de una difícil aproximación social a la generosidad. Un comprador que busca bienes o servicios no es un donante ritual, por lo que la escena antigua no puede trasladarse directamente a una venta. Sin embargo, puede mostrar por qué el deseo moderno imagina apertura al otro lado del encuentro.
III.15 trata el precio como parte del intercambio
En III.15, el comerciante necesita una ruta y un encuentro antes de que el verso 4 pida un trato y una venta favorables. El verso 5 espera que la riqueza utilizada en el comercio aumente en lugar de disminuir. Aquí la ganancia se espera, no se posee ya. Un comprador generoso en un mercado moderno puede aceptar un precio más alto por el valor que percibe, pero eso sigue siendo una negociación. El himno no anuncia un precio correcto, no prescribe un margen ni exige que todos los clientes sean espléndidos. Su lógica comercial es más exacta para un servicio remunerado que el lenguaje de dádiva de V.7, porque ambas partes intercambian algo que consideran valioso.
La generosidad no es lo mismo que pagar de más
El adjetivo moderno «generoso» puede significar que un comprador paga puntualmente, acepta una tarifa profesional justa, añade una propina voluntaria o paga más de lo que esperaba quien vende. Son acciones distintas. El trato de III.15 puede iluminar unos honorarios acordados; el interés de V.7 por dar encaja mejor con un añadido libre o el mecenazgo; VII.12 puede corresponder al momento público en el que se presentan y evalúan los servicios. Ninguno de los himnos dice que un cliente deba desatender sus propios intereses ni pagar una cantidad arbitraria. La distinción textual impide que una palabra halagadora oculte si la interacción es una venta, un regalo o un reconocimiento de habilidad.
El hechizo moderno y su límite
El trabajo adjunto busca compradores generosos para los servicios de quien lo utiliza. Es una intención actual original. Los pasajes del Atharvaveda aportan imágenes históricas de solicitar, comerciar y ser escuchado, pero no verifican que aparezcan compradores ni declaran inevitable la decisión de gasto de nadie. Una lectura sustantiva puede preguntar, en cambio, qué espera recibir realmente quien vende: un público dispuesto, un trato rentable o apoyo adicional voluntario. Esos resultados pueden coexistir, pero no se siguen automáticamente unos de otros. Las fuentes resultan útiles cuando aclaran la relación económica en lugar de fingir que una dádiva sacrificial védica era un proceso antiguo de pago de clientes.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: honorarios y propina
Una persona que realiza trabajos artesanales fija unos honorarios por una reparación. Un comprador los acepta y después añade una propina. III.15 es la comparación más cercana a la venta acordada, con su esperanza de que negociar dé un rendimiento fructífero. V.7 es una analogía más aproximada del añadido voluntario del comprador, porque trata de superar la reticencia a dar. Si otro visitante elogia el trabajo pero no compra nada, el público favorable de VII.12 es más cercano. Los compradores generosos que desea el hechizo podrían incluir los tres tipos de respuesta, pero los himnos muestran por qué no deberían presentarse como un único acontecimiento de pago antiguo.