EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XI EN PRIMER PLANO
Para conquistar a los enemigos: a Arbudi
Los brazos (bāhú) [que hay], las flechas y los poderes (vīryà) de los arcos, espadas (así), hachas (paraçú), arma, y el pensamiento y designio que hay en el corazón, todo eso, oh Arbudi, haz que lo vean nuestros enemigos; y muestra espectros (udārá).
Levantaos, equipaos (sam-nah), oh amigos, gentes divinas; vistos, ocultos de vosotros estén [aquellos] que son nuestros amigos, oh Arbudi.
Levantaos vosotros (dos), aferraos; atando, ligando, ceñid los ejércitos de nuestros enemigos, oh Arbudi.
El dios que tiene por nombre Arbudi y el señor (ī́çāna) Nyarbudi, por quien están envueltas (ā-vṛ) la atmósfera y esta gran tierra, mediante esos (dos) aliados de Indra sigo lo conquistado con un ejército.
Leer los 22 versos restantes de XI.9
Levántate, oh gente divina, Arbudi, con el ejército; quebrando (bhañj) el ejército de nuestros enemigos, envuélvelo con [tus] anillos (bhogá).
Mostrando a la vista, oh Nyarbudi, las siete clases de espectros, con todos ellos levántate, cuando se ofrece la mantequilla, con el ejército.
Golpeándose, con el rostro cubierto de lágrimas y las orejas recortadas (?), que ella grite, con el cabello suelto, cuando el hombre sea muerto, mordido (? rad), oh Arbudi, por ti.
Recogiendo su karū́kara, buscando con la mente a su hijo, marido, hermano, también a su gente (svá), en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que los ratoneros, jāṣkamadás, buitres, halcones, seres alados, que los cuervos, las aves (çakúni), se sacien, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que entonces todas las fieras, que la mosca, que el gusano se sacien con la carroña de los hombres mordidos, oh Arbudi, por ti.
Aferraos vosotros (dos), arrancad (sam-bṛh) [su] aliento y espiración, oh Nyarbudi; que se reúnan ruidos de gemidos (? nivāçá), mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Haz[los] temblar; que se estremezcan juntos; une a nuestros enemigos con el miedo; con ganchos de brazo de amplio agarre atraviesa a nuestros enemigos, oh Nyarbudi.
Que se confundan sus brazos, y el pensamiento y designio que hay en su corazón; que no quede nada de ellos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Golpeándose, que ellas corran juntas, golpeándose el pecho, los muslos (? paṭāurá), sin ungirse, con el cabello suelto, lamentándose cuando el hombre sea muerto, mordido, oh Arbudi, por ti.
Apsarases acompañadas de perros, también hembras de chacal (? rū́pakā), oh Arbudi, la riçā́, que lame mucho en el recipiente interior, que busca lo mal depositado, a todas estas, oh Arbudi, haz que las vean nuestros enemigos, y muestra espectros;
A la que camina sobre el khaḍū́ra, mutilada, que viste lo mutilado (?); los espectros que están ocultos, y los Gandharvas y Apsarases [que hay], serpientes, otras gentes, demonios;
Los de cuatro colmillos, los de dientes negros, los de testículos como vasijas, los de rostro ensangrentado; los que se asustan a sí mismos y asustan.
Haz tú, oh Arbudi, temblar aquellas filas (síc) de nuestros enemigos; que tanto el que conquista como el conquistador, aliados con Indra, conquisten a nuestros enemigos.
Que nuestro enemigo yazga aplastado, triturado, muerto, oh Nyarbudi; que las lenguas de fuego, los penachos de humo, avancen conquistando con el ejército.
De nuestros enemigos, expulsados por ello, oh Arbudi, que Indra, señor del poder (çácīpáti), mate a cada hombre mejor (vára); que no sea liberado ninguno de ellos.
Que sus corazones estallen (ut-kas), que su aliento suba a lo alto; que la sequedad de boca siga a nuestros enemigos, ⌊y⌋ no a quienes son amistosos.
Tanto los sabios (dhī́ra) como los no sabios, los que se van y los sordos, los de la oscuridad y los que no tienen cuernos (tūpará), también los que huelen a (?) la cabra, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Que Arbudi y Trishandhi atraviesen a nuestros enemigos para que, oh Indra, matador de Vṛitra, señor del poder, podamos matar por millares a los de ellos, a nuestros enemigos.
Los árboles del bosque, los de los árboles del bosque, hierbas y plantas, Gandharvas y Apsarases, serpientes, dioses, gentes puras (puṇyajaná), Padres, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Dominio sobre vosotros han [ganado] los Maruts, el Āditya celestial, Brahmaṇaspati; dominio sobre vosotros tienen tanto Indra como Agni, Dhātar, Mitra, Prajāpati; dominio sobre vosotros han ganado (kṛ) los videntes, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Señores (ī́çāna) de todos ellos, levantaos, equipaos, amigos, gentes divinas; tras conquistar por completo en este conflicto, dispersaos a vuestros respectivos mundos.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.9 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos: a Trishandhi
Lee el himno de comparación XI.10 (27 versos)
Levantaos, equipaos, espectros, junto con los estandartes; serpientes, otras gentes, demonios, corred tras nuestros enemigos.
Vuestro dominio conozco, [vuestro] reino, oh Trishandhi, junto con los estandartes rojos; lo que en la atmósfera, lo que en el cielo, y los hombres (mānavá) [que están] en la tierra, que aquellos de mal nombre se sienten (? upa-ās) en la mente (cétas) de Trishandhi.
Con boca de hierro (áyas-), con boca de aguja, también con boca de árbol espinoso (vikan̄kaṭī-), que los comedores de carne, de rapidez del viento, se aferren a nuestros enemigos con el rayo de tres articulaciones (tríṣandhi).
Oh Jatavedas, Aditya, pon en medio mucha carne humana; que este ejército de Trishandhi esté bien situado bajo mi control.
Levántate, oh gente divina, oh Arbudi, con el ejército; este tributo se os ofrece (ā-hu) ⌊pl.⌋; la ofrenda [es] querida por Trishandhi.
Que la de pies blancos ate, este proyectil (çaravyā̀), de cuatro pies; oh brujería, sé para nuestros enemigos, junto con el ejército de Trishandhi.
Que la de ojos de humo caiga junta, y que la de orejas recortadas grite; siendo conquistado por el ejército de Trishandhi, que los estandartes sean rojos.
Que desciendan los seres alados, las aves, las que se mueven por la atmósfera, por el cielo; que las fieras, las moscas, se aferren juntas; que los buitres comedores de carne cruda arañen la carroña humana.
El acuerdo (saṁdhā) que has concertado con Indra y con el bráhman, oh Brihaspati, por ese acuerdo con Indra llamo aquí a todos los dioses: ¡conquistad en este lado, no en aquel!
Brihaspati de la estirpe de An̄giras, los videntes afilados por el bráhman, alzaron (ā-çri) en el cielo el arma destructora de Asuras, Trishandhi.
Por quien aquel sol e Indra están ambos protegidos, a Trishandhi lo compartieron los dioses para obtener tanto fuerza como vigor.
Todos los mundos conquistaron por completo los dioses mediante aquella ofrenda (ā́huti), el rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras.
El rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras, con él borro (ni-lip) aquel ejército, oh Brihaspati; mato a los enemigos con fuerza.
Todos los dioses vienen aquí, los que participan de [la ofrenda] hecha con váṣat; disfrutad de esta ofrenda; ¡conquistad en este lado, no en aquel!
Que todos los dioses vengan aquí; la ofrenda [es] querida por Trishandhi; defended el gran acuerdo mediante el cual fueron conquistados los Asuras en el principio.
Que Vāyu doble hacia arriba las puntas de flecha de los enemigos; que Indra les quiebre los brazos hacia atrás; que no puedan colocar la flecha; que Āditya haga desaparecer su arma arrojadiza (astrá); que la luna los ponga (yu) sobre el rastro de lo que no ha ido.
Si han avanzado hasta las fortalezas de los dioses, si han hecho del bráhman sus defensas; si (? yát) se han animado (? upa-vac), haciendo una protección corporal, una protección completa, haz tú que todo eso carezca de savia.
Haciendo seguir al puróhita con el [fuego] comedor de carne y con la muerte, oh Trishandhi, avanza con el ejército; conquista a los enemigos; sigue adelante.
Oh Trishandhi, envuelve a nuestros enemigos en oscuridad; de aquellos de allá, expulsados por la mantequilla moteada, que no sea liberado ninguno.
Que la de pies blancos caiga sobre (? sam-pat) aquellas filas de nuestros enemigos; que aquellos ejércitos de nuestros enemigos se confundan hoy, oh Nyarbudi.
Confundidos [estén] nuestros enemigos, oh Nyarbudi; mata a cada hombre mejor (vára) de entre ellos; máta[los] con este ejército.
Quien lleve cota de malla, y quien no la lleve, y el enemigo que esté en marcha (? ájman), por grilletes de cuerda de arco, por grilletes de cota de malla, golpeado por la marcha, que yazga.
Quienes tienen defensas, quienes no tienen defensas y los enemigos que tienen defensas, a todos esos, oh Arbudi, muertos, que los coman los perros en el suelo.
Quienes tienen carros, quienes no tienen carros, los que carecen de asientos y quienes tienen asientos (sādá), a todos esos, muertos, que los coman buitres, halcones, aves (patatrín).
Que el ejército de nuestros enemigos yazga con mil cadáveres (-kúṇapa) en el conflicto de armas, atravesado, cortado en pedazos (?).
Que las águilas (suparṇá) lo coman, atravesado en las partes vitales, gritando con fuerza, tendido y aplastado, al de mala intención, al enemigo nuestro que desea luchar contra esta ofrenda contraria.
[La ofrenda] que los dioses siguen (anu-sthā), de la que no hay fracaso, que con ella mate Indra, matador de Vṛitra, con el rayo de tres articulaciones.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.10 en Wikisource ↗
El primer verso enumera los medios y la intención
El poema se abre con un catálogo de armas y después añade el pensamiento y el designio en el corazón. Este último elemento cambia el carácter de la lista. Un arco o un hacha pueden verse y tomarse; un plan es interior. El hablante quiere que Arbudi haga ver esas cosas a los oponentes y muestre espectros. Por tanto, la petición une el equipo material con la percepción y la intención antes de que lleguen los seres aterradores. No nos dice qué planeó realmente el enemigo. El catálogo es una totalidad imaginada de la capacidad hostil. El hablante del poema trata incluso la deliberación privada como un objetivo de la intervención divina.
El verso 13 cierra el círculo inicial
Después de invocaciones de anillos, espectros, mordeduras, carroñeros y miedo, el verso 13 pide que se confundan los brazos enemigos y el pensamiento y designio en su corazón. Whitney señala que esta última expresión repite el verso inicial. Ese retorno hace que el largo tramo de imágenes aterradoras responda al primer inventario. El espectáculo no es adorno gratuito; se supone que debe quebrar la conexión entre equipo y mando. El oponente puede seguir teniendo brazos, pero los brazos sin intención coherente ya no actúan como una fuerza organizada. El texto no describe a un general conocido que pierda el juicio. Dramatiza la esperanza del hablante de que la capacidad marcial se vuelva inútil desde dentro.
Arbudi gobierna lo que ve el enemigo
El verso 15 vuelve a ordenar a Arbudi que muestre figuras inquietantes a las tropas hostiles, y los versos posteriores añaden seres grotescos cuyos nombres exactos Whitney marca a veces como inciertos. El poema usa la visión para presionar la planificación: puede imaginarse que un ejército abrumado por imágenes de muerte, duelo y atacantes extraños sea incapaz de elegir bien. El verso 21 hace selectivo el signo corporal de la boca seca, para los enemigos y no para los amigos. Esa distinción entre amigo y enemigo revela el límite partidario del deseo semejante a un hechizo. No demuestra que aparecieran visiones. La evidencia de la fuente es la retórica deliberada del terror, no el cumplimiento de sus afirmaciones.
El himno siguiente inutiliza el equipo de manera más directa
XI.10.16 pide a los dioses que doblen puntas de flecha, rompan brazos y hagan desaparecer proyectiles. En cambio, XI.9.1 y 13 destacan el pensamiento y el designio junto con las armas, con las visiones de Arbudi como presión. Los himnos vecinos comparten un contexto ritual bélico posterior, pero difieren en su objeto inmediato. Whitney dice que XI.9 está ausente de Pāippalāda en su conjunto, aunque allí se encuentran restos de los versos 15 a 17. Un trabajo moderno sobre confundir planes sería una invención. El himno histórico no puede identificar una estrategia enemiga real ni establecer que el miedo cambiara las decisiones de nadie.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Lee XI.9.1 y XI.9.13 como un marco: al principio se nombran las armas y el designio en el corazón, y después de una serie de imágenes aterradoras se pide que se confundan los brazos y ese designio interior. Compáralo ahora con XI.10.16, que pide que las puntas de flecha se doblen y los brazos se rompan. XI.10 ataca el aparato de disparo; XI.9 ataca el vínculo entre el equipo físico y el plan de un combatiente. Esa diferencia da peso interpretativo a la expresión repetida en XI.9, en lugar de tratarla como vocabulario bélico redundante. La repetición del designio interior importa porque el poema trata la propia planificación como un objetivo junto con los arcos, las flechas y los brazos.