EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XI EN PRIMER PLANO
Para conquistar a los enemigos: a Trishandhi
Levantaos, equipaos, espectros, junto con los estandartes; serpientes, otras gentes, demonios, corred tras nuestros enemigos.
Vuestro dominio conozco, [vuestro] reino, oh Trishandhi, junto con los estandartes rojos; lo que en la atmósfera, lo que en el cielo, y los hombres (mānavá) [que están] en la tierra, que aquellos de mal nombre se sienten (? upa-ās) en la mente (cétas) de Trishandhi.
Con boca de hierro (áyas-), con boca de aguja, también con boca de árbol espinoso (vikan̄kaṭī-), que los comedores de carne, de rapidez del viento, se aferren a nuestros enemigos con el rayo de tres articulaciones (tríṣandhi).
Oh Jatavedas, Aditya, pon en medio mucha carne humana; que este ejército de Trishandhi esté bien situado bajo mi control.
Leer los 23 versos restantes de XI.10
Levántate, oh gente divina, oh Arbudi, con el ejército; este tributo se os ofrece (ā-hu) ⌊pl.⌋; la ofrenda [es] querida por Trishandhi.
Que la de pies blancos ate, este proyectil (çaravyā̀), de cuatro pies; oh brujería, sé para nuestros enemigos, junto con el ejército de Trishandhi.
Que la de ojos de humo caiga junta, y que la de orejas recortadas grite; siendo conquistado por el ejército de Trishandhi, que los estandartes sean rojos.
Que desciendan los seres alados, las aves, las que se mueven por la atmósfera, por el cielo; que las fieras, las moscas, se aferren juntas; que los buitres comedores de carne cruda arañen la carroña humana.
El acuerdo (saṁdhā) que has concertado con Indra y con el bráhman, oh Brihaspati, por ese acuerdo con Indra llamo aquí a todos los dioses: ¡conquistad en este lado, no en aquel!
Brihaspati de la estirpe de An̄giras, los videntes afilados por el bráhman, alzaron (ā-çri) en el cielo el arma destructora de Asuras, Trishandhi.
Por quien aquel sol e Indra están ambos protegidos, a Trishandhi lo compartieron los dioses para obtener tanto fuerza como vigor.
Todos los mundos conquistaron por completo los dioses mediante aquella ofrenda (ā́huti), el rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras.
El rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras, con él borro (ni-lip) aquel ejército, oh Brihaspati; mato a los enemigos con fuerza.
Todos los dioses vienen aquí, los que participan de [la ofrenda] hecha con váṣat; disfrutad de esta ofrenda; ¡conquistad en este lado, no en aquel!
Que todos los dioses vengan aquí; la ofrenda [es] querida por Trishandhi; defended el gran acuerdo mediante el cual fueron conquistados los Asuras en el principio.
Que Vāyu doble hacia arriba las puntas de flecha de los enemigos; que Indra les quiebre los brazos hacia atrás; que no puedan colocar la flecha; que Āditya haga desaparecer su arma arrojadiza (astrá); que la luna los ponga (yu) sobre el rastro de lo que no ha ido.
Si han avanzado hasta las fortalezas de los dioses, si han hecho del bráhman sus defensas; si (? yát) se han animado (? upa-vac), haciendo una protección corporal, una protección completa, haz tú que todo eso carezca de savia.
Haciendo seguir al puróhita con el [fuego] comedor de carne y con la muerte, oh Trishandhi, avanza con el ejército; conquista a los enemigos; sigue adelante.
Oh Trishandhi, envuelve a nuestros enemigos en oscuridad; de aquellos de allá, expulsados por la mantequilla moteada, que no sea liberado ninguno.
Que la de pies blancos caiga sobre (? sam-pat) aquellas filas de nuestros enemigos; que aquellos ejércitos de nuestros enemigos se confundan hoy, oh Nyarbudi.
Confundidos [estén] nuestros enemigos, oh Nyarbudi; mata a cada hombre mejor (vára) de entre ellos; máta[los] con este ejército.
Quien lleve cota de malla, y quien no la lleve, y el enemigo que esté en marcha (? ájman), por grilletes de cuerda de arco, por grilletes de cota de malla, golpeado por la marcha, que yazga.
Quienes tienen defensas, quienes no tienen defensas y los enemigos que tienen defensas, a todos esos, oh Arbudi, muertos, que los coman los perros en el suelo.
Quienes tienen carros, quienes no tienen carros, los que carecen de asientos y quienes tienen asientos (sādá), a todos esos, muertos, que los coman buitres, halcones, aves (patatrín).
Que el ejército de nuestros enemigos yazga con mil cadáveres (-kúṇapa) en el conflicto de armas, atravesado, cortado en pedazos (?).
Que las águilas (suparṇá) lo coman, atravesado en las partes vitales, gritando con fuerza, tendido y aplastado, al de mala intención, al enemigo nuestro que desea luchar contra esta ofrenda contraria.
[La ofrenda] que los dioses siguen (anu-sthā), de la que no hay fracaso, que con ella mate Indra, matador de Vṛitra, con el rayo de tres articulaciones.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.10 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos
Lee el himno de comparación VIII.8 (24 versos)
Que Indra, el sacudidor, [los] sacuda (math), él, el héroe poderoso, el que parte fortalezas, para que podamos matar por millares a los ejércitos de nuestros enemigos.
Que la cuerda putrefacta, al echar el aliento sobre [él], vuelva putrefacto a aquel ejército; al ver a lo lejos humo, fuego, que nuestros enemigos pongan miedo en sus corazones.
Aplasta a aquellos hombres, oh açvattá; devóralos (khād) deprisa, oh khadirá; que queden súbitamente ⌊tājád⌋ quebrados ⌊bhāñj⌋ como el cáñamo bhán̄ga⌋; que el matador (vádhaka) los mate (han) con armas mortales (vadhá).
Que aquel a quien llaman áspero vuelva ásperos (paruṣá) a aquellos hombres; que el matador los mate con armas mortales; que se quiebren rápidamente como una caña (çará), atados juntos con una gran red.
La atmósfera era la red; las grandes direcciones [eran] las estacas de la red; rodeándo[los] con ella, el poderoso (çakrá) dispersó al ejército de los bárbaros (dásyu).
Puesto que grande [es] la red del gran poderoso, el vigoroso (vājínīvant), con ella oprime (ubj) a todos [nuestros] enemigos, para que no pueda ser liberado ninguno de ellos.
Grande, oh Indra, héroe (çū́ra), es la red de ti que eres grande, que vales por mil, que tienes un heroísmo centuplicado; rodeando con ella al ejército de los bárbaros, el poderoso mató a cien, a mil, a diez mil, a cien millones.
Este gran mundo era la red del gran poderoso; con esa red de Indra envuelvo en oscuridad a todos aquellos hombres.
Debilidad, temible falta de éxito y desgracia que no puede conjurarse (an-apavācaná), esfuerzo y cansancio y confusión: con estas cosas rodeo a todos aquellos hombres.
A la muerte entrego a aquellos de allá; con grilletes de la muerte [están] sujetos (sā); a los tristes mensajeros que pertenecen a la muerte, a su encuentro los conduzco, tras haber[los] atado (bandh).
Conducidlos, oh mensajeros de la muerte; oh mensajeros de Yama, retened[los] (apa-umbh); que sean muertos por más de millares; que la maza (? matyà) de Bhava los destroce.
Los Perfectibles (sādhyá) van alzando con fuerza una estaca de la red, los Rudras una, los Vasus una; los Ādityas alzan una.
Que todos los dioses desde arriba vayan oprimiendo con fuerza; que los An̄girases vayan matando en medio al gran ejército.
A los árboles del bosque, a los de los árboles del bosque, a las hierbas y las plantas, a lo bípedo, a lo cuadrúpedo, los envío (iṣ) para que maten a aquel ejército.
A los Gandharvas y las Apsarases, a las serpientes, a los dioses, a las gentes puras, a los Padres, a los vistos, a los no vistos, los envío para que maten a aquel ejército.
Aquí están extendidos los grilletes de la muerte, en los que entras sin ser liberado; que este cuerno (kū́ṭa) mate por millares a los de aquel ejército.
La bebida caliente (gharmá) [está] encendida con fuego, esta oblación (hóma) que mata a mil; tanto Bhava como el de brazos moteados, oh Çarva, matad vosotros (dos) a aquel ejército.
Que vayan al ardor (?) de la muerte, al hambre, a la debilidad, al arma mortal, al miedo; con lazo (ákṣu) y red, oh Çarva, [tú] e Indra matad a aquel ejército.
Huid (tras) de aquí, oh enemigos, vencidos; corred, ⌊siendo⌋ empujados por el encantamiento (bráhman); de aquellos de allá, expulsados por Brihaspati, que no sea liberado ninguno.
Que sus armas (ā́yudha) caigan; que no puedan colocar la flecha; entonces, que las flechas alcancen las partes vitales de ellos, muy atemorizados.
Que cielo y tierra juntos les griten; que lo haga también la atmósfera, junto con las deidades; que no encuentren a quien sabe, ni un fundamento; destruyéndose mutuamente, que vayan a la muerte.
Las cuatro direcciones [son] las mulas del carro divino; las tortas sacrificiales [son] los cascos, la atmósfera el asiento (? uddhí), cielo y tierra los dos costados, las estaciones las riendas, las direcciones intermedias los acompañantes, la palabra el borde (? párirathya).
El año (saṁvatsará) es el carro, el año completo (parivatsará) el regazo del carro, virā́j la lanza (īṣá), Agni la boca del carro, Indra el que está a la izquierda, la luna el auriga.
En este lado conquista; en este lado conquista por completo, conquista del todo, conquista; ¡salve! Que estos de aquí conquisten, que aquellos de allá sean vencidos; ¡salve ⌊svā́hā⌋ a estos! ¡Lamento (duráhā) a aquellos! Con el azul-rojo me extiendo sobre aquellos de allá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.8 en Wikisource ↗
El himno construye primero un ejército rival
El verso 1 llama a espectros, serpientes y demonios a correr tras el enemigo, mientras que el verso 2 nombra el dominio de Trishandhi y los estandartes rojos. El verso 3 trae a los devoradores de carne con bocas de hierro, de aguja y semejantes a espinas, y un rayo de tres articulaciones. Esta fuerza aterradora se reúne antes de describir las defensas opuestas. La secuencia hace del verso 17 algo más que una exigencia genérica de vencer. El hablante ya ha imaginado una formidable coalición atacante y ahora debe imaginar cómo podría superar la resistencia. Los estandartes rojos, las bocas extrañas y el rayo no son pruebas de una hueste documentada. Son elementos de una construcción verbal dirigida contra un ejército sin nombre.
Brihaspati da un precedente al arma
Los versos 9 a 13 vinculan el ataque con el acuerdo con Indra y con el arma de Brihaspati que destruye a los Asuras. El hablante actual pide que la antigua fuerza victoriosa se dirija contra los enemigos de su bando presente. Los versos 14 y 15 llaman después a los dioses a disfrutar de una ofrenda y conquistar «en este lado, no en aquel». La lealtad es fundamental: el poema no puede dar por hecho sin más que todo poder divino esté comprometido automáticamente. Al hacer una ofrenda y recordar un acuerdo primordial, intenta asegurar la dirección del rayo. Esa preparación retórica explica por qué las defensas sagradas propias de un enemigo serían un problema que exige un verso explícito.
El verso 17 despoja de fuerza a la protección
El verso admite que los enemigos pueden haberse acercado a las fortalezas divinas, haber hecho de la palabra sagrada su defensa y haber adoptado una protección corporal completa. La respuesta es que todas esas medidas deben quedar sin savia. El poema ataca la eficacia, no solo la mampostería. Una «fortaleza» en este pasaje está vinculada con los dioses y el bráhman, por lo que el verso no debe reducirse a una afirmación sobre los muros de un fuerte físico. Whitney marca algunas construcciones como dudosas y señala que el verso también aparece en V.8.6. El verso repetido puede pasar de un contexto a otro, pero su función local en XI.10 es clara: las salvaguardas religiosas y corporales rivales deben fallar para que pueda imponerse el bando de Trishandhi.
Un himno de la red impide la huida por otro medio
VIII.8 rodea a las tropas enemigas con una red que se expande y después dice que nadie debe ser liberado. XI.10.17 imagina a los oponentes ya provistos de protección y pide que esta pierda su savia. Ambos buscan negar la seguridad, pero uno encierra a una hueste mientras el otro vacía de fuerza sus defensas. La ausencia de XI.10 en Pāippalāda limita hasta qué punto puede generalizarse su secuencia entre los testimonios del Atharvaveda. Un hechizo moderno para «debilitar fortalezas» sería una nueva adaptación imaginativa. La fuente nos dice lo que un hablante marcial quería que le ocurriera a la protección contraria, no que se superara realmente ninguna defensa sagrada.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara XI.10.16 y 17. El verso 16 dobla puntas de flecha y rompe brazos; el verso 17 considera un problema mayor: oponentes que han convertido a los dioses y al bráhman en una defensa completa. La respuesta que se pide es dejar esa defensa sin savia. Compáralo después con VIII.8.8, donde el mundo entero es una red alrededor de un ejército. VIII.8 elimina desde fuera las vías de escape; XI.10 elimina la potencia de lo que el enemigo ya lleva o invoca. La distinción ayuda a mantener la idea de «debilitar fortalezas» ligada al verso real, en lugar de a una imagen genérica de asedio.