LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVAVEDA · LIVRE XI À LA LOUPE
Pour vaincre les ennemis : à Arbudi
Les bras (bāhú) [qu'il y a], les flèches, et la puissance (vīryà) des arcs, les épées (así), les haches (paraçú), l'armement, et toute pensée et dessein au fond du cœur, tout cela, ô Arbudi, fais-le voir à nos ennemis ; et fais paraître des spectres (udārá).
Levez-vous, équipez-vous (sam-nah), ô amis, peuple divin ; aperçus, tenus cachés par vous soient [ceux] qui sont nos amis, ô Arbudi.
Levez-vous tous deux, saisissez ; par des liens serrés, par des liens conjoints, entravez les armées de nos ennemis, ô Arbudi.
Le dieu qui a pour nom Arbudi, et le seigneur (ī́çāna) Nyarbudi, par qui l'atmosphère est enveloppée (ā-vṛ), ainsi que cette grande terre, par ces deux êtres alliés à Indra, je poursuis ce qui est conquis avec une armée.
Lire les 22 versets restants de XI.9
Lève-toi, ô peuple divin, Arbudi, avec l'armée ; brisant (bhañj) l'armée de nos ennemis, enveloppe-la de [tes] replis (bhogá).
Donnant à voir, ô Nyarbudi, les sept sortes de spectres, avec eux tous lève-toi, lorsque le beurre est offert, avec l'armée.
Se frappant elle-même, le visage baigné de larmes, et les oreilles écourtées (?), qu'elle hurle, les cheveux dénoués, lorsque l'homme est abattu, mordu (? rad), ô Arbudi, par toi.
Contractant son karū́kara, cherchant par l'esprit son fils, son mari, son frère, ainsi que les siens (svá), au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Que les buses, les jāṣkamadá, les vautours, les faucons, les êtres ailés, que les corbeaux, les oiseaux (çakúni), se rassasient, s'exhibant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Puis que toutes les bêtes sauvages, que la mouche, que le ver se rassasient de la charogne des hommes, mordus, ô Arbudi, par toi.
Saisissez tous deux, arrachez (sam-bṛh) [leur] souffle inspiré et expiré, ô Nyarbudi ; que des bruits de gémissement (? nivāçá) s'assemblent, se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Fais-[les] trembler ; qu'ils frémissent ensemble ; plonge nos ennemis dans l'effroi ; avec des crochets aux bras larges transperce nos ennemis, ô Nyarbudi.
Que leurs bras soient frappés de confusion, ainsi que toute pensée et dessein en leur cœur ; qu'il ne reste rien d'eux, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Se frappant elles-mêmes, qu'elles accourent ensemble, se meurtrissant la poitrine, les cuisses (? paṭāurá), sans onction, les cheveux dénoués, se lamentant lorsque l'homme est abattu, mordu, ô Arbudi, par toi.
Les Apsaras accompagnées de chiens, les chacales (? rū́pakā) aussi, ô Arbudi, la riçā́, léchant abondamment l'intérieur du récipient, cherchant ce qui est mal déposé, toutes celles-ci, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres ;
Celle qui s'avance à grandes enjambées sur le khaḍū́ra, mutilée, vêtue de lambeaux déchirés (?) ; les spectres qui se tiennent cachés, et tous les Gandharvas et Apsaras [qu'il y a], les serpents, les autres peuples, les démons ;
Ceux qui ont quatre défenses, les dents noires, les testicules enflés comme des jarres, le visage sanglant ; ceux qui s'effraient d'eux-mêmes et répandent l'effroi.
Fais trembler, ô Arbudi, ces rangs là-bas (síc) de nos ennemis ; que le vainqueur et celui qui triomphe, alliés à Indra, soumettent nos ennemis.
Que notre ennemi gise écrasé, brisé, abattu, ô Nyarbudi ; que des langues de feu, des volutes de fumée, marchent victorieuses avec l'armée.
Parmi nos ennemis, ainsi repoussés, ô Arbudi, qu'Indra, seigneur de la puissance (çácīpáti), abatte chaque guerrier d'élite (vára) ; que pas un seul d'entre eux ne soit épargné.
Que leurs cœurs éclatent (ut-kas), que leur souffle s'échappe vers le haut ; que le dessèchement de la bouche s'abatte sur nos ennemis, ⌊et⌋ non sur ceux qui nous sont bienveillants.
Ceux qui sont sages (dhī́ra) comme ceux qui sont insensés, ceux qui s'en vont et ceux qui sont sourds, ceux des ténèbres et ceux qui sont dépourvus de cornes (tūpará), de même que ceux qui sentent (?) le bouc, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
Qu'Arbudi et Trishandhi transpercent tous deux nos ennemis, afin que, ô Indra, pourfendeur de Vṛitra, seigneur de la puissance, nous en abattions, de ces ennemis, par milliers.
Les arbres des forêts, les êtres des arbres des forêts, les herbes et les plantes, les Gandharvas et les Apsaras, les serpents, les dieux, le peuple pur (puṇyajaná), les Pères, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
L'empire sur vous, les Marut [l'ont acquis], le céleste Āditya, Brahmaṇaspati ; l'empire sur vous, Indra comme Agni l'ont acquis, de même que Dhātar, Mitra, Prajāpati ; l'empire sur vous, les voyants l'ont établi (kṛ), se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Maîtres (ī́çāna) de tous ces êtres, levez-vous, équipez-vous, vous, amis, peuples divins ; ayant pleinement triomphé dans cet affrontement, dispersez-vous vers vos mondes respectifs.
Traduction de Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XI.9 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE XI ÉGALEMENT CITÉ
Pour vaincre les ennemis : à Trishandhi
Lire l'hymne comparatif XI.10 (27 versets)
Dressez-vous, équipez-vous, ô spectres, ainsi que les bannières ; ô serpents, autres peuples, démons, courez après nos ennemis.
Votre maîtrise, je la connais, [votre] royaume, ô Trishandhi, ainsi que les rouges bannières ; ce qui est dans l'atmosphère, ce qui est dans le ciel, et les hommes (mānavá) qui [sont] sur la terre, que ces êtres de mauvais renom siègent (? upa-ās) dans l'esprit (cétas) de Trishandhi.
À la gueule de fer (áyas-), à la gueule d'aiguille, de même à la gueule d'arbre épineux (vikan̄kaṭī-), que les mangeurs de chair, à la rapidité du vent, s'attachent à nos ennemis avec le foudre à trois nœuds (tríṣandhi).
Ô Jatavedas, Aditya, interpose donc une abondante chair humaine ; que cette armée de Trishandhi soit bien placée sous mon contrôle.
Dresse-toi, ô peuple des dieux, ô Arbudi, avec l'armée ; ce tribut vous ⌊pl.⌋ est offert (ā-hu) ; l'offrande [est] chère à Trishandhi.
Que celle aux pieds blancs lie ensemble cette flèche (çaravyā̀), quadrupède ; ô sorcellerie, sois contre nos ennemis, de concert avec l'armée de Trishandhi.
Que celle aux yeux de fumée (f.) s'effondre, et que celle aux oreilles écourtées (f.) hurle ; vaincue par l'armée de Trishandhi, que les bannières soient rouges.
Que descendent les êtres ailés, les oiseaux, ceux qui parcourent l'atmosphère, dans le ciel; que les bêtes sauvages, les mouches, s'assemblent pour saisir leur part; que les vautours dévoreurs de chair crue déchiquètent ce cadavre humain.
Le pacte (saṁdhā) que tu as conclu avec Indra et avec le bráhman, ô Brihaspati, par ce pacte d'Indra, j'appelle ici tous les dieux : soyez vainqueurs de ce côté-ci, non de l'autre !
Brihaspati de la lignée des An̄giras, les voyants aiguisés par le bráhman, ont dressé (ā-çri) dans le ciel l'arme destructrice d'Asuras, Trishandhi.
Par qui ce soleil là-bas, et Indra, demeurent tous deux protégés, Trishandhi fut partagé par les dieux, pour la force comme pour la vigueur.
Tous les mondes furent entièrement conquis par les dieux au moyen de cette offrande (ā́huti), la foudre que Brihaspati de la lignée des An̄giras a versée, arme destructrice d'Asuras.
La foudre que Brihaspati de la lignée des An̄giras a versée, arme destructrice d'Asuras, par elle j'anéantis (ni-lip) cette armée là-bas, ô Brihaspati; j'abats les ennemis par la force.
Que tous les dieux viennent ici, eux qui prennent part à [l'offrande] faite avec le mot váṣat; savourez cette offrande; soyez vainqueurs de ce côté-ci, non de l'autre !
Que tous les dieux viennent ici; l'offrande [est] chère à Trishandhi; défendez le grand pacte par lequel, à l'origine, les Asuras furent vaincus.
Que Vāyu torde la pointe des flèches ennemies; qu'Indra leur brise les bras en arrière; qu'ils soient incapables d'ajuster leur flèche; qu'Āditya fasse disparaître leur arme de jet (astrá); que la Lune les mette (yu) sur la voie de ce qui ne mène nulle part.
S'ils se sont avancés vers les forteresses des dieux, s'ils ont fait du bráhman leurs remparts; s'ils (? yát) se sont encouragés (? upa-vac) eux-mêmes, façonnant une protection corporelle, une protection absolue, prive tout cela de vigueur.
Faisant marcher à ta suite le puróhita avec le [feu] dévoreur de chair et avec la mort, ô Trishandhi, avance avec l'armée; triomphe des ennemis; marche de l'avant.
Ô Trishandhi, enveloppe nos ennemis de ténèbres; parmi ceux de là-bas, repoussés par le beurre moucheté, qu'aucun absolument ne soit délivré.
Que celle aux pieds blancs s'abatte (? sam-pat) sur ces lignes ennemies là-bas; que ces armées de nos ennemis soient confondues aujourd'hui, ô Nyarbudi.
Confondus [soient] nos ennemis, ô Nyarbudi; abats parmi eux chaque guerrier d'élite (vára); frappe-[les] avec cette armée.
Quiconque porte une cotte de mailles, et quiconque en est dépourvu, et tout ennemi en marche (? ájman); entravé par la corde de l'arc, entravé par la cotte de mailles, abattu par la marche, qu'il gise à terre.
Ceux qui possèdent des défenses, ceux qui n'en ont point, et les ennemis munis de protections, que tous ceux-là, ô Arbudi, une fois abattus, soient dévorés par les chiens sur le sol.
Ceux qui ont des chars, ceux qui n'en ont pas, ceux sans monture et ceux qui ont des montures (sādá), que tous ceux-là, une fois abattus, soient dévorés par les vautours, les faucons, les oiseaux (patatrín).
Que l'armée de nos ennemis gise en un millier de cadavres (-kúṇapa) dans le choc des armes, transpercée de part en part, mise en pièces (?).
Que les aigles (suparṇá) le dévorent, blessé aux organes vitaux, poussant de grands cris, gisant broyé, l'esprit malveillant, tout ennemi des nôtres qui désire combattre cette offrande adverse.
[L'offrande] à laquelle s'associent les dieux (anu-sthā), exempte de tout échec, qu'avec elle Indra, le pourfendeur de Vṛitra, frappe de la foudre à trois nœuds.
Traduction de Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XI.10 sur Wikisource ↗
Le premier verset inventorie moyens et intentions
Le poème s'ouvre sur un catalogue d'armes, puis y ajoute la pensée et le dessein dans le cœur. Ce dernier élément modifie le caractère de la liste. Un arc ou une hache peut être vu et saisi ; un plan est intérieur. L'énonciateur souhaite qu'Arbudi fasse voir ces choses aux adversaires et qu'il montre des spectres. La demande associe donc l'équipement matériel à la perception et à l'intention avant que les créatures effrayantes n'arrivent. Elle ne nous indique pas ce que l'ennemi projetait réellement. Ce catalogue est une totalité imaginée de la capacité hostile. L'énonciateur du poème traite même la délibération intime comme une cible d'ingérence divine.
Le verset 13 referme la boucle d'ouverture
Après des appels aux anneaux de serpents, aux spectres, aux morsures, aux charognards et à la peur, le verset 13 demande que les armes ennemies ainsi que la pensée et le dessein de leur cœur soient frappés de confusion. Whitney relève que cette dernière expression répète le verset d'ouverture. Ce retour fait écho, par la longue suite d'images terrifiantes, au premier inventaire. Le spectacle n'est pas un ornement gratuit ; il est censé rompre le lien entre l'équipement et le commandement. L'adversaire conserve peut-être encore ses armes, mais des armes privées d'intention cohérente n'agissent plus en force organisée. Le texte ne décrit pas un général connu perdant son discernement. Il dramatise l'espoir de l'énonciateur de voir l'aptitude martiale devenir inutile de l'intérieur.
Arbudi régit ce que voit l'ennemi
Le verset 15 ordonne à nouveau à Arbudi de montrer aux troupes hostiles des figures troublantes, et des versets ultérieurs ajoutent des créatures grotesques dont Whitney juge parfois les noms précis incertains. Le poème use de la vue pour faire pression sur la planification : une armée submergée par des images de mort, de deuil et d'assaillants étranges peut être imaginée comme incapable de faire des choix judicieux. Le verset 21 rend sélectif le signe corporel de la bouche sèche, réservé aux ennemis et non aux amis. Cette distinction ami-ennemi révèle la frontière partisane de ce souhait d'allure incantatoire. Elle ne prouve pas que des visions soient apparues. Le témoignage de la source réside dans la rhétorique délibérée de la terreur, non dans l'accomplissement de ses affirmations.
L'hymne suivant neutralise le matériel plus directement
XI.10.16 demande aux dieux de courber les pointes des flèches, de briser les bras et de faire disparaître les projectiles. XI.9.1 et 13 mettent plutôt l'accent sur la pensée et le dessein aux côtés des armes, avec les visions d'Arbudi comme moyen de pression. Les hymnes voisins partagent un contexte rituel de guerre ultérieur, mais diffèrent par leur objet immédiat. Whitney indique que XI.9 est absent dans l'ensemble de la Pāippalāda, même si des fragments des versets 15 à 17 s'y trouvent. Un rituel moderne visant à déjouer les plans relèverait de l'invention. L'hymne historique ne saurait identifier une stratégie ennemie réelle ni établir que la peur ait infléchi les décisions de quiconque.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Lisez XI.9.1 et XI.9.13 comme un cadre : les armes et le dessein dans le cœur sont nommés au début, puis les bras et ce dessein intérieur doivent être frappés de confusion après une série d'images terrifiantes. Comparez à présent XI.10.16, qui demande que les pointes des flèches se courbent et que les bras se brisent. XI.10 s'attaque à l'appareil de tir ; XI.9 s'attaque au lien entre l'équipement physique et le plan du combattant. Cette différence confère à l'expression répétée dans XI.9 un poids interprétatif, au lieu de la traiter comme un simple vocabulaire de guerre redondant. Le dessein intérieur réitéré a son importance, car le poème traite la planification elle-même comme une cible au même titre que les arcs, les flèches et les bras.