EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO X EN PRIMER PLANO
Preparación y uso de rayos de agua
Sois la fuerza de Indra; sois el poder de Indra; sois la fortaleza de Indra; sois el heroísmo de Indra; sois la virilidad de Indra; os uno a una unión (yóga) conquistadora con uniones de brahman.
Sois la fuerza de Indra, etc., etc.; os uno a una unión conquistadora, con uniones de kṣatrá.
Sois la fuerza de Indra, etc., etc.; os uno a una unión conquistadora, con uniones de Indra.
Sois la fuerza de Indra, etc., etc.; os uno a una unión conquistadora, con uniones de Soma.
Leer los 46 versos restantes de X.5
Sois la fuerza de Indra, etc., etc.; os uno a una unión conquistadora, con uniones de agua.
Sois la fuerza de Indra, etc., etc.; os uno a una unión conquistadora; que todas las existencias me asistan (upa-sthā); estáis unidas a mí, oh aguas.
Sois la porción de Agni, el esperma (? çukrám) de las aguas, oh aguas celestes; poned esplendor en nosotros; con la ordenanza (dhā́man) de Prajāpati os dispongo para este mundo.
Sois la porción de Indra, el esperma de las, etc., etc.
Sois la porción de Soma, el esperma de las, etc., etc.
Sois la porción de Varuṇa, el esperma de las, etc., etc.
Sois la porción de Mitra y Varuṇa, el esperma de las, etc., etc.
Sois la porción de Yama, el esperma de las, etc., etc.
Sois la porción de los Padres, el esperma de las, etc., etc.
Sois la porción del dios Savitar, el esperma de las, etc., etc.
Aquello de vosotras, oh aguas, que es la porción de las aguas dentro de las aguas, de naturaleza de fórmula sacrificial, que sacrifica a los dioses, eso libero ahora; que eso no lo arrastre el agua contra mí mismo; eso lo liberamos contra quien nos odia, a quien odiamos; que yo lo mate (vadh), que yo lo derribe, con este hechizo (bráhman), con este acto, con esta arma (mení).
Aquello de vosotras, oh aguas, que es la ola de las aguas dentro de las aguas, etc., etc.
Aquello de vosotras, oh aguas, que es la cría (vatsá) de las aguas dentro de las aguas, etc., etc.
Aquello de vosotras, oh aguas, que es el toro de las aguas dentro de las aguas, etc., etc.
Aquello de vosotras, oh aguas, que es el embrión dorado de las aguas dentro de las aguas, etc., etc.
Aquello de vosotras, oh aguas, que es la piedra celeste moteada de las aguas dentro de las aguas, etc., etc.
Aquellos de vosotras, oh aguas, que son los fuegos de las aguas dentro de las aguas, de naturaleza de fórmula sacrificial, que sacrifican a los dioses, esos libero ahora; que esos no los arrastre el agua contra mí mismo; esos los liberamos contra quien nos odia, etc., etc.
Cualquier falsedad que hayamos dicho desde hace un período de tres años, que las aguas me protejan de toda esa dificultad, de la aflicción.
Os envío al océano; id a vuestra propia guarida; ilesas, con los años cumplidos (?); y que nada en absoluto nos aflija (am).
Libres de mancha (-riprá) [están] las aguas; [que lleven] lejos de nosotros la mancha, lejos de nosotros el pecado, el infortunio (duritá), ellas de buen aspecto; que se lleven el mal sueño, que se lleven la suciedad.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por la tierra (-sáṁçita), iluminado por Agni; tras la tierra avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en la tierra a quien nos odia, a quien odiamos; que no viva; que el aliento lo abandone.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por la atmósfera, iluminado por Vayu; tras la atmósfera avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en la atmósfera a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por el cielo, iluminado por el sol; tras el cielo avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en el cielo a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por los puntos cardinales, iluminado por la mente; tras los puntos cardinales avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en los puntos cardinales a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por las regiones, iluminado por el viento; tras las regiones avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en las regiones a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por los versos (ṛ́c), iluminado por el canto (sā́man); tras los versos avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en los versos a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por el sacrificio, iluminado por el bráhman; tras el sacrificio avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en el sacrificio a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por las hierbas, iluminado por el sóma; tras las hierbas avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en las hierbas a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por el agua, iluminado por Varuṇa; tras las aguas avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en las aguas a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por la aradura, iluminado por el alimento; tras la aradura avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en la aradura a quien, etc., etc.
Eres el paso de Vishṇu, matador de rivales, afilado por el aliento, iluminado por el hombre (púruṣa); tras el aliento avanzo a grandes pasos; privamos de su parte en el aliento a quien, etc., etc.
Nuestro [es] lo conquistado, nuestro lo que ha brotado; he resistido (abhi-sthā) a todos los combatientes, a los mezquinos; ahora envuelvo (ni-veṣṭ) el esplendor, el brillo, el aliento, la duración de la vida de aquel de tal o cual linaje, hijo de tal o cual madre; ahora lo hago caer (pad) hacia abajo.
Giro siguiendo el giro (āvṛ́t) del sol, siguiendo su giro hacia la derecha; que me produzca (yam) bienes; [que] me [produzca] esplendor de brahmán.
Me vuelvo hacia los puntos cardinales llenos de luz; que me produzcan bienes, que, etc., etc.
Me vuelvo hacia los siete videntes; que produzcan, etc., etc.
Me vuelvo hacia el bráhman; que produzca, etc., etc.
Me vuelvo hacia los brahmanes; que produzcan, etc., etc.
A quien perseguimos, lo derribaremos con armas mortíferas; mediante nuestro hechizo (bráhman) lo hemos hecho caer (pad) en la boca abierta del más excelso.
El proyectil se ha cerrado sobre él con los dos colmillos de Vāiçvānara; que lo devore esta ofrenda (ā́huti), el potentísimo combustible divino.
Eres la atadura del rey Varuṇa; ata a fulano, de tal o cual linaje, hijo de tal o cual madre, en el alimento, en el aliento.
Aquel alimento tuyo, oh Señor de la tierra (bhū́), que mora sobre la tierra (pṛthivī́), de él, oh señor de la tierra, provéenos tú, oh Prajāpati.
He honrado las aguas celestes; con savia nos hemos mezclado; rico en leche, oh Agni, he venido; úneme aquí con el esplendor.
Úneme, oh Agni, con el esplendor, con la descendencia, con la duración de la vida; que los dioses me conozcan como tal; que Indra me conozca, junto con los videntes.
Lo que, oh Agni, la pareja pronuncia hoy en maldiciones, la aspereza del habla que producen los recitadores: el dardo que nace de la furia de la mente, con él atraviesa tú el corazón de los hechiceros.
Aplasta y aleja a los hechiceros con calor; aplasta y aleja, oh Agni, al demonio con la llama; aplasta y aleja con el ardor a los falsos adoradores; aplasta y aleja a los de gran fulgor que se alimentan de vidas.
Yo, sabedor, arrojo contra este hombre, para partirle la cabeza, el rayo de agua de cuatro puntas (-bhṛṣṭí); que aplaste todos sus miembros: que todos los dioses den su asentimiento a esto por mi parte.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.5 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos
Lee el himno de comparación VIII.8 (24 versos)
Que Indra, el sacudidor, [los] sacuda (math), él, el héroe poderoso, el que parte fortalezas, para que podamos matar por millares a los ejércitos de nuestros enemigos.
Que la cuerda putrefacta, al echar el aliento sobre [él], vuelva putrefacto a aquel ejército; al ver a lo lejos humo, fuego, que nuestros enemigos pongan miedo en sus corazones.
Aplasta a aquellos hombres, oh açvattá; devóralos (khād) deprisa, oh khadirá; que queden súbitamente ⌊tājád⌋ quebrados ⌊bhāñj⌋ como el cáñamo bhán̄ga⌋; que el matador (vádhaka) los mate (han) con armas mortales (vadhá).
Que aquel a quien llaman áspero vuelva ásperos (paruṣá) a aquellos hombres; que el matador los mate con armas mortales; que se quiebren rápidamente como una caña (çará), atados juntos con una gran red.
La atmósfera era la red; las grandes direcciones [eran] las estacas de la red; rodeándo[los] con ella, el poderoso (çakrá) dispersó al ejército de los bárbaros (dásyu).
Puesto que grande [es] la red del gran poderoso, el vigoroso (vājínīvant), con ella oprime (ubj) a todos [nuestros] enemigos, para que no pueda ser liberado ninguno de ellos.
Grande, oh Indra, héroe (çū́ra), es la red de ti que eres grande, que vales por mil, que tienes un heroísmo centuplicado; rodeando con ella al ejército de los bárbaros, el poderoso mató a cien, a mil, a diez mil, a cien millones.
Este gran mundo era la red del gran poderoso; con esa red de Indra envuelvo en oscuridad a todos aquellos hombres.
Debilidad, temible falta de éxito y desgracia que no puede conjurarse (an-apavācaná), esfuerzo y cansancio y confusión: con estas cosas rodeo a todos aquellos hombres.
A la muerte entrego a aquellos de allá; con grilletes de la muerte [están] sujetos (sā); a los tristes mensajeros que pertenecen a la muerte, a su encuentro los conduzco, tras haber[los] atado (bandh).
Conducidlos, oh mensajeros de la muerte; oh mensajeros de Yama, retened[los] (apa-umbh); que sean muertos por más de millares; que la maza (? matyà) de Bhava los destroce.
Los Perfectibles (sādhyá) van alzando con fuerza una estaca de la red, los Rudras una, los Vasus una; los Ādityas alzan una.
Que todos los dioses desde arriba vayan oprimiendo con fuerza; que los An̄girases vayan matando en medio al gran ejército.
A los árboles del bosque, a los de los árboles del bosque, a las hierbas y las plantas, a lo bípedo, a lo cuadrúpedo, los envío (iṣ) para que maten a aquel ejército.
A los Gandharvas y las Apsarases, a las serpientes, a los dioses, a las gentes puras, a los Padres, a los vistos, a los no vistos, los envío para que maten a aquel ejército.
Aquí están extendidos los grilletes de la muerte, en los que entras sin ser liberado; que este cuerno (kū́ṭa) mate por millares a los de aquel ejército.
La bebida caliente (gharmá) [está] encendida con fuego, esta oblación (hóma) que mata a mil; tanto Bhava como el de brazos moteados, oh Çarva, matad vosotros (dos) a aquel ejército.
Que vayan al ardor (?) de la muerte, al hambre, a la debilidad, al arma mortal, al miedo; con lazo (ákṣu) y red, oh Çarva, [tú] e Indra matad a aquel ejército.
Huid (tras) de aquí, oh enemigos, vencidos; corred, ⌊siendo⌋ empujados por el encantamiento (bráhman); de aquellos de allá, expulsados por Brihaspati, que no sea liberado ninguno.
Que sus armas (ā́yudha) caigan; que no puedan colocar la flecha; entonces, que las flechas alcancen las partes vitales de ellos, muy atemorizados.
Que cielo y tierra juntos les griten; que lo haga también la atmósfera, junto con las deidades; que no encuentren a quien sabe, ni un fundamento; destruyéndose mutuamente, que vayan a la muerte.
Las cuatro direcciones [son] las mulas del carro divino; las tortas sacrificiales [son] los cascos, la atmósfera el asiento (? uddhí), cielo y tierra los dos costados, las estaciones las riendas, las direcciones intermedias los acompañantes, la palabra el borde (? párirathya).
El año (saṁvatsará) es el carro, el año completo (parivatsará) el regazo del carro, virā́j la lanza (īṣá), Agni la boca del carro, Indra el que está a la izquierda, la luna el auriga.
En este lado conquista; en este lado conquista por completo, conquista del todo, conquista; ¡salve! Que estos de aquí conquisten, que aquellos de allá sean vencidos; ¡salve ⌊svā́hā⌋ a estos! ¡Lamento (duráhā) a aquellos! Con el azul-rojo me extiendo sobre aquellos de allá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.8 en Wikisource ↗
Primero se invoca una sustancia poderosa
Las unidades iniciales invocan las aguas mediante una serie pautada de atributos antes de dirigir su fuerza. El editor de Whitney describe un rito posterior que incluye agua, calentamiento y lanzamiento en una dirección, pero la lectura pública puede comenzar por las propias palabras: el agua corriente se eleva a una fuerza capaz de golpear como un rayo. El nombre «rayo de agua» une el movimiento fluido con un arma dura y produce una paradoja intencionada. Las primeras repeticiones no se limitan a ocupar espacio; construyen la sustancia invocada como un poder de múltiples formas. Esto permite entender los versos posteriores de lanzamiento como la liberación de una fuerza ya nombrada y engrandecida dentro del poema.
Se liberan siete formas contra quien odia
Los versos 15 a 21 enumeran una ola, una cría, un toro, un embrión dorado, una piedra celeste moteada y poderes ígneos dentro del agua. Cada uno se libera hacia quien odia a los hablantes, mientras la voz pide también que las aguas no se vuelvan contra ella misma. La preocupación por el efecto de retorno forma parte de la lógica del texto: la fuerza destructiva se imagina como algo que necesita dirección y separación. Whitney recoge variantes de Pāippalāda en la secuencia de imágenes del agua. Por tanto, los detalles de la lista varían entre los testimonios, pero sigue siendo visible su movimiento desde poderes contenidos hacia una fuerza proyectada. El poema no da el nombre de un oponente ni un efecto verificado.
La purificación interrumpe el ataque
Los versos 22 a 24 piden protección frente a la falsedad, la aflicción, el pecado, los malos sueños y la mancha, y después envían las aguas de regreso al océano. Este cambio de registro es importante. El agua puede amenazar a un enemigo y purificar a los hablantes en rápida sucesión. La petición de devolver las aguas a sus propias moradas sugiere un límite a la liberación hostil, en lugar de una agresión interminable. Más adelante, los versos 25 a 35 hablan de los pasos de Viṣṇu por regiones sucesivas y vuelven a emplear la expansión espacial contra un enemigo. Los versos 37 a 41 giran con el sol y buscan bienes y brillo sagrado. El largo himno reúne varios propósitos rituales y poéticos en una sola unidad transmitida.
El final difiere entre los testimonios
Las unidades 42 a 50 aportan otro proyectil hostil, la atadura de Varuṇa, peticiones de alimento y esplendor, y un último rayo de agua de cuatro puntas. Whitney señala que los manuscritos Śaunaka tratan el texto entero como un solo himno, mientras que Pāippalāda contiene las primeras divisiones principales y solo porciones de la última en otro lugar. Incluso la identificación de los versos reutilizados que subyacen a los versos 48 y 49 se debate en la nota editorial. Esa complejidad desaconseja extraer el verso 50 como una receta antigua independiente. VIII.8 también amplía un instrumento físico, la red, hasta convertirlo en una amenaza del tamaño del mundo, pero X.5 regresa repetidamente a la purificación y la prosperidad. Cualquier trabajo moderno con agua es una composición nueva, no una operación antigua recuperada.
LECTURA COMENTADA
Una lectura comentada
Sigue el recorrido de X.5.15 a X.5.24. En el primer grupo se envían los poderes internos de las aguas hacia quien odia, con la petición de que no vuelvan a caer sobre los hablantes. Después, las aguas eliminan la propia mancha de los hablantes y se envían al océano. Compáralo con VIII.8, donde la red se expande desde las estacas materiales hasta el mundo y retiene a un enemigo en su lugar. El agua de X.5 se libera y regresa. La diferencia hace que la preocupación del poema por la dirección, la inversión y la purificación resulte mucho más clara de lo que permite por sí solo el título «rayo de agua».