EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO IX EN PRIMER PLANO
A Kāma: para diversas bendiciones
Al toro Kāma, matador de rivales, deseo ayudar (? çikṣ) con ghee, con oblación, con mantequilla sacrificial; tú, alabado con gran heroísmo, haz caer hacia abajo a mis rivales.
Lo que de mi mente o de mi vista no es agradable (priyá), lo que de mí roe, no disfruta (abhi-nand), ese mal soñar lo fijo sobre mi rival; alabando a Kāma, pueda yo elevarme.
El mal soñar, oh Kāma, y la dificultad, oh Kāma, la falta de progenie, la falta de hogar, la ruina, tú, formidable, dominante, fíjalos sobre quien procure tramar (cikits-) aflicciones para nosotros.
Empuja, oh Kāma; expulsa, oh Kāma; que vayan a la ruina quienes son mis rivales; de ellos, arrojados a las oscuridades más bajas, quema tú, oh Agni, las moradas (vā́stu).
Leer los 21 versos restantes de IX.2
A esa hija tuya, oh Kāma, se la llama vaca lechera, aquella expresión (vā́c) que los poetas nombran virā́j; con ella evita a quienes son mis rivales; que el aliento, el ganado y la vida los eviten.
Con la fuerza de Kāma, de Indra, del rey Varuṇa, de Vishṇu, con el impulso de Savitar («el impulsor»), con el sacerdocio (hotrá) de Agni, expulso a mis rivales, como un hábil barquero de pértiga (? çambín) una barca en las aguas (udaká).
Que Kāma, mi valiente (vājín) y formidable supervisor, me libre de rivales; que los dioses todos sean mi refugio; que todos los dioses acudan a esta llamada mía.
Disfrutando de esta mantequilla sacrificial rica en ghee, regocijaos aquí, con Kāma por jefe (-jyéṣṭha), librándome de rivales.
Al ponerte, oh Kāma, en alianza (sarátham) con Indra y Agni, que hagáis caer hacia abajo a mis rivales; de ellos, caídos en las oscuridades más bajas, quema tú, oh Agni, las moradas a lo largo.
Mata tú, oh Kāma, a quienes son mis rivales; hazlos caer en oscuridades ciegas; queden todos sin sentidos (? nírindriya), sin savia; que no vivan ni un solo día.
Kāma ha matado (vadh) a quienes son mis rivales; me ha hecho amplio espacio y prosperidad; que las cuatro direcciones se inclinen ante mí; que las seis amplias ⌊fem.⌋ me traigan ghee.
Que floten alejándose hacia abajo, como una barca separada de su amarra; para ellos, expulsados por proyectiles, ya no hay regreso.
Agni [es] un repelente (? yava), Indra un repelente, Soma un repelente; que los dioses repelentes (? yavayā́van) lo repelan (yu).
Sin que estén a salvo sus héroes ⌊á-sarvavīra⌋, siga adelante, expulsado, para ser odiado por sus amigos, evitado por sus propios parientes; que también permanezcan (ava-sā) en la tierra los rayos; que el dios formidable masacre a vuestros rivales.
Esta gran [tierra], agitada y no agitada, lleva el relámpago y todos los truenos; que el Āditya, alzándose con posesiones, con brillo, empuje hacia abajo a mis rivales, él, el poderoso.
La defensa suficiente (udbhú), que guarda triplemente, que tienes, oh Kāma, la adoración (bráhman) como protección extendida (várman), hecha impenetrable, con ella evita a quienes son mis rivales; que el aliento, el ganado y la vida los eviten.
Con aquello con lo que los dioses expulsaron a los Asuras, con lo que Indra condujo a los bárbaros (dásyu) a la oscuridad más baja, con ello tú, oh Kāma, expulsa lejos de este mundo a quienes son mis rivales.
Como los dioses expulsaron a los Asuras, como Indra empujó (bādh) a los bárbaros a la oscuridad más baja, así tú, oh Kāma, expulsa lejos de este mundo a quienes son mis rivales.
Kāma nació primero; ni los dioses, ni los Padres, ni los mortales lo alcanzaron (āp); a ellos eres superior (jyā́yāṅs), siempre grande; a ti, como tal, oh Kāma, rindo homenaje.
Cuán grandes en anchura son el cielo y la tierra; hasta dónde fluyeron las aguas, hasta dónde el fuego: a ellos eres tú, etc., etc.
Cuán grandes son las regiones [y] direcciones divergentes (víṣvañc); cuán grandes las regiones (ā́çā), observadoras del cielo: a ellas eres tú, etc., etc.
Cuántos los abejorros (bhṛ́n̄ga), los murciélagos, los kurū́nus; cuántos han sido los vághās, los trepadores de árboles: a ellos eres tú, etc., etc.
Superior eres a quien parpadea, a quien está de pie; superior al océano eres, oh Kāma, furia: a ellos eres tú, etc., etc.
En verdad, ningún viento alcanza (āp) a Kāma, ni el fuego, ni el sol, tampoco la luna: a ellos eres tú, etc., etc.
Los cuerpos propicios y excelentes que tienes, oh Kāma, con los que lo que eliges se vuelve real, con ellos entra enteramente en nosotros; haz que los malos designios (dhī́) entren lejos, en otra parte.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IX.2 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Contra los propios enemigos
Leer el himno de comparación VII.13 (14) (2 versos)
Como el sol naciente toma para sí los brillos (téjas) de los asterismos, así tomo para mí el esplendor de las mujeres y de los hombres que me odian.
Vosotros, cuantos de mis rivales me miráis llegar, como el sol naciente el de los durmientes, tomo para mí el esplendor de quienes me odian.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.13 (14) en Wikisource ↗
El toro convierte el deseo en fuerza, no en estado de ánimo
El verso 1 nombra a Kāma como un toro matador de rivales y busca honrarlo con ghee y oblación. La imagen animal presenta potencia y fuerza. Kāma aquí no es solo el deseo privado de quien habla; se lo interpela como un ser capaz de actuar sobre otros. La súplica de que los rivales caigan hacia abajo establece el marco adversarial de lo que sigue. El comienzo también es sacrificial, porque se aborda al deseo mediante ofrendas. Un lector que espere solo atracción erótica del nombre Kāma pasaría por alto el uso más amplio y agresivo que el texto hace del deseo como aliado cósmico en la competencia.
La aflicción se traslada hacia fuera
Los versos 2 y 3 reúnen lo que quien habla rechaza: pensamientos perturbadores, malos sueños, dificultad, falta de descendencia, falta de hogar y ruina. Deben fijarse sobre un rival, especialmente uno que planee aflicción para el bando de quien habla. La lógica es la transferencia. Las posibilidades que amenazan a quien habla se trasladan a un adversario, mientras quien habla pide elevarse. Whitney marca como difíciles las primeras partes del verso 2, por lo que no pueden fijarse con seguridad los detalles del estado mental. El patrón de inversión es más firme: las condiciones indeseadas deben abandonar un bando y cargar al otro. El verso 4 intensifica después esto con oscuridad y con el incendio de la morada de un adversario.
La caída de un rival se convierte en medida cósmica
La parte central del himno pide repetidamente a Kāma que expulse a los rivales, mientras que el verso 16 habla de una protección semejante a una armadura. Después, los versos del 19 al 24 amplían a Kāma más allá de los dioses corrientes, los Padres, los mortales, las direcciones, el océano, el viento, el sol y la luna. No es una digresión sin relación con la primera súplica. Al hacer al deseo inconmensurablemente anterior y mayor, el poema aporta una justificación para pedirle que decida una pugna humana. La numeración de versos del texto impreso de Whitney tiene una aparente duplicación del 18 en torno a la comparación con Asuras y Dasyus, otra razón para comentar la secuencia tanto por sus imágenes como por sus números. La escala del himno crece desde un rival cercano hasta un poder cósmico abarcador.
La petición final vuelve la protección hacia dentro
El verso 25 pide que las formas favorables de Kāma entren en quienes hablan y que los malos designios vayan a otra parte. Ese final es menos una orden de matar que un deseo de mantener cerca el deseo beneficioso y lejos la intención destructiva. Pāippalāda conserva la mayor parte del himno, pero cambia el orden de algunos versos, incluida su colocación cerca de la alabanza cósmica posterior. VII.13, en cambio, usa el amanecer para hacer que se desvanezca el esplendor visible de las personas hostiles en solo dos versos. IX.2 actúa mediante una larga ampliación teológica de Kāma. Ningún poema muestra que los rivales perdieran realmente posición. Su hostilidad forma parte del habla poética histórica, no de una técnica demostrada para imponer deseo a otra persona.
LECTURA COMENTADA
Una lectura comentada
Compara IX.2.1, donde Kāma es un toro al que se pide abatir a los rivales, con IX.2.19, donde se dice que precede a dioses, Padres y mortales. El primer verso pide un efecto; el posterior argumenta que el destinatario tiene autoridad primordial para concederlo. Pon después VII.13 junto a ellos: su comparación con el amanecer alcanza un deseo semejante de que los rivales pierdan brillo sin construir una teología del deseo. La diferencia está en la escala y el razonamiento, no solo en la divinidad o imagen nombrada. La afirmación primordial del verso diecinueve es el motivo del himno para confiar en la petición inicial, aunque no verifica ninguna caída real.