EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO VIII EN PRIMER PLANO
Para conquistar a los enemigos
Que Indra, el sacudidor, [los] sacuda (math), él, el héroe poderoso, el que parte fortalezas, para que podamos matar por millares a los ejércitos de nuestros enemigos.
Que la cuerda putrefacta, al echar el aliento sobre [él], vuelva putrefacto a aquel ejército; al ver a lo lejos humo, fuego, que nuestros enemigos pongan miedo en sus corazones.
Aplasta a aquellos hombres, oh açvattá; devóralos (khād) deprisa, oh khadirá; que queden súbitamente ⌊tājád⌋ quebrados ⌊bhāñj⌋ como el cáñamo bhán̄ga⌋; que el matador (vádhaka) los mate (han) con armas mortales (vadhá).
Que aquel a quien llaman áspero vuelva ásperos (paruṣá) a aquellos hombres; que el matador los mate con armas mortales; que se quiebren rápidamente como una caña (çará), atados juntos con una gran red.
Leer los 20 versos restantes de VIII.8
La atmósfera era la red; las grandes direcciones [eran] las estacas de la red; rodeándo[los] con ella, el poderoso (çakrá) dispersó al ejército de los bárbaros (dásyu).
Puesto que grande [es] la red del gran poderoso, el vigoroso (vājínīvant), con ella oprime (ubj) a todos [nuestros] enemigos, para que no pueda ser liberado ninguno de ellos.
Grande, oh Indra, héroe (çū́ra), es la red de ti que eres grande, que vales por mil, que tienes un heroísmo centuplicado; rodeando con ella al ejército de los bárbaros, el poderoso mató a cien, a mil, a diez mil, a cien millones.
Este gran mundo era la red del gran poderoso; con esa red de Indra envuelvo en oscuridad a todos aquellos hombres.
Debilidad, temible falta de éxito y desgracia que no puede conjurarse (an-apavācaná), esfuerzo y cansancio y confusión: con estas cosas rodeo a todos aquellos hombres.
A la muerte entrego a aquellos de allá; con grilletes de la muerte [están] sujetos (sā); a los tristes mensajeros que pertenecen a la muerte, a su encuentro los conduzco, tras haber[los] atado (bandh).
Conducidlos, oh mensajeros de la muerte; oh mensajeros de Yama, retened[los] (apa-umbh); que sean muertos por más de millares; que la maza (? matyà) de Bhava los destroce.
Los Perfectibles (sādhyá) van alzando con fuerza una estaca de la red, los Rudras una, los Vasus una; los Ādityas alzan una.
Que todos los dioses desde arriba vayan oprimiendo con fuerza; que los An̄girases vayan matando en medio al gran ejército.
A los árboles del bosque, a los de los árboles del bosque, a las hierbas y las plantas, a lo bípedo, a lo cuadrúpedo, los envío (iṣ) para que maten a aquel ejército.
A los Gandharvas y las Apsarases, a las serpientes, a los dioses, a las gentes puras, a los Padres, a los vistos, a los no vistos, los envío para que maten a aquel ejército.
Aquí están extendidos los grilletes de la muerte, en los que entras sin ser liberado; que este cuerno (kū́ṭa) mate por millares a los de aquel ejército.
La bebida caliente (gharmá) [está] encendida con fuego, esta oblación (hóma) que mata a mil; tanto Bhava como el de brazos moteados, oh Çarva, matad vosotros (dos) a aquel ejército.
Que vayan al ardor (?) de la muerte, al hambre, a la debilidad, al arma mortal, al miedo; con lazo (ákṣu) y red, oh Çarva, [tú] e Indra matad a aquel ejército.
Huid (tras) de aquí, oh enemigos, vencidos; corred, ⌊siendo⌋ empujados por el encantamiento (bráhman); de aquellos de allá, expulsados por Brihaspati, que no sea liberado ninguno.
Que sus armas (ā́yudha) caigan; que no puedan colocar la flecha; entonces, que las flechas alcancen las partes vitales de ellos, muy atemorizados.
Que cielo y tierra juntos les griten; que lo haga también la atmósfera, junto con las deidades; que no encuentren a quien sabe, ni un fundamento; destruyéndose mutuamente, que vayan a la muerte.
Las cuatro direcciones [son] las mulas del carro divino; las tortas sacrificiales [son] los cascos, la atmósfera el asiento (? uddhí), cielo y tierra los dos costados, las estaciones las riendas, las direcciones intermedias los acompañantes, la palabra el borde (? párirathya).
El año (saṁvatsará) es el carro, el año completo (parivatsará) el regazo del carro, virā́j la lanza (īṣá), Agni la boca del carro, Indra el que está a la izquierda, la luna el auriga.
En este lado conquista; en este lado conquista por completo, conquista del todo, conquista; ¡salve! Que estos de aquí conquisten, que aquellos de allá sean vencidos; ¡salve ⌊svā́hā⌋ a estos! ¡Lamento (duráhā) a aquellos! Con el azul-rojo me extiendo sobre aquellos de allá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.8 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos: a Arbudi
Lee el himno de comparación XI.9 (26 versos)
Los brazos (bāhú) [que hay], las flechas y los poderes (vīryà) de los arcos, espadas (así), hachas (paraçú), arma, y el pensamiento y designio que hay en el corazón, todo eso, oh Arbudi, haz que lo vean nuestros enemigos; y muestra espectros (udārá).
Levantaos, equipaos (sam-nah), oh amigos, gentes divinas; vistos, ocultos de vosotros estén [aquellos] que son nuestros amigos, oh Arbudi.
Levantaos vosotros (dos), aferraos; atando, ligando, ceñid los ejércitos de nuestros enemigos, oh Arbudi.
El dios que tiene por nombre Arbudi y el señor (ī́çāna) Nyarbudi, por quien están envueltas (ā-vṛ) la atmósfera y esta gran tierra, mediante esos (dos) aliados de Indra sigo lo conquistado con un ejército.
Levántate, oh gente divina, Arbudi, con el ejército; quebrando (bhañj) el ejército de nuestros enemigos, envuélvelo con [tus] anillos (bhogá).
Mostrando a la vista, oh Nyarbudi, las siete clases de espectros, con todos ellos levántate, cuando se ofrece la mantequilla, con el ejército.
Golpeándose, con el rostro cubierto de lágrimas y las orejas recortadas (?), que ella grite, con el cabello suelto, cuando el hombre sea muerto, mordido (? rad), oh Arbudi, por ti.
Recogiendo su karū́kara, buscando con la mente a su hijo, marido, hermano, también a su gente (svá), en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que los ratoneros, jāṣkamadás, buitres, halcones, seres alados, que los cuervos, las aves (çakúni), se sacien, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que entonces todas las fieras, que la mosca, que el gusano se sacien con la carroña de los hombres mordidos, oh Arbudi, por ti.
Aferraos vosotros (dos), arrancad (sam-bṛh) [su] aliento y espiración, oh Nyarbudi; que se reúnan ruidos de gemidos (? nivāçá), mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Haz[los] temblar; que se estremezcan juntos; une a nuestros enemigos con el miedo; con ganchos de brazo de amplio agarre atraviesa a nuestros enemigos, oh Nyarbudi.
Que se confundan sus brazos, y el pensamiento y designio que hay en su corazón; que no quede nada de ellos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Golpeándose, que ellas corran juntas, golpeándose el pecho, los muslos (? paṭāurá), sin ungirse, con el cabello suelto, lamentándose cuando el hombre sea muerto, mordido, oh Arbudi, por ti.
Apsarases acompañadas de perros, también hembras de chacal (? rū́pakā), oh Arbudi, la riçā́, que lame mucho en el recipiente interior, que busca lo mal depositado, a todas estas, oh Arbudi, haz que las vean nuestros enemigos, y muestra espectros;
A la que camina sobre el khaḍū́ra, mutilada, que viste lo mutilado (?); los espectros que están ocultos, y los Gandharvas y Apsarases [que hay], serpientes, otras gentes, demonios;
Los de cuatro colmillos, los de dientes negros, los de testículos como vasijas, los de rostro ensangrentado; los que se asustan a sí mismos y asustan.
Haz tú, oh Arbudi, temblar aquellas filas (síc) de nuestros enemigos; que tanto el que conquista como el conquistador, aliados con Indra, conquisten a nuestros enemigos.
Que nuestro enemigo yazga aplastado, triturado, muerto, oh Nyarbudi; que las lenguas de fuego, los penachos de humo, avancen conquistando con el ejército.
De nuestros enemigos, expulsados por ello, oh Arbudi, que Indra, señor del poder (çácīpáti), mate a cada hombre mejor (vára); que no sea liberado ninguno de ellos.
Que sus corazones estallen (ut-kas), que su aliento suba a lo alto; que la sequedad de boca siga a nuestros enemigos, ⌊y⌋ no a quienes son amistosos.
Tanto los sabios (dhī́ra) como los no sabios, los que se van y los sordos, los de la oscuridad y los que no tienen cuernos (tūpará), también los que huelen a (?) la cabra, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Que Arbudi y Trishandhi atraviesen a nuestros enemigos para que, oh Indra, matador de Vṛitra, señor del poder, podamos matar por millares a los de ellos, a nuestros enemigos.
Los árboles del bosque, los de los árboles del bosque, hierbas y plantas, Gandharvas y Apsarases, serpientes, dioses, gentes puras (puṇyajaná), Padres, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Dominio sobre vosotros han [ganado] los Maruts, el Āditya celestial, Brahmaṇaspati; dominio sobre vosotros tienen tanto Indra como Agni, Dhātar, Mitra, Prajāpati; dominio sobre vosotros han ganado (kṛ) los videntes, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Señores (ī́çāna) de todos ellos, levantaos, equipaos, amigos, gentes divinas; tras conquistar por completo en este conflicto, dispersaos a vuestros respectivos mundos.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.9 en Wikisource ↗
El golpe de Indra conduce a un fuego aterrador
El verso 1 pide a Indra que sacuda las tropas enemigas para que puedan morir por millares. El verso 2 pasa después a una cuerda y a la visión del humo y el fuego que producen miedo en el corazón del enemigo. Whitney debate inicialmente qué podría significar la cuerda, mientras que su editor describe un uso ritual posterior de una cuerda, humo y una llama recién encendida. En ese uso, el humo y el fuego se enuncian en etapas diferentes. El verso recibido contiene ambos términos, lo que puede parecer métricamente excesivo si se lee como una única línea fija. La variante ritual muestra una forma histórica más concreta en que podían alternarse las palabras, aunque no demuestra una única ejecución original para el himno entero.
Las plantas y las estacas se convierten en una red del mundo
Los versos 3 y 4 se dirigen a árboles y plantas mediante juegos de palabras sobre aplastar, quebrar y atar. La red crece después en los versos 5 a 8: la atmósfera y las direcciones se convierten en red y estacas, y finalmente el propio gran mundo se convierte en la malla que encierra. El movimiento va de materiales locales a una trampa cósmica. Los versos 9 y 10 llenan ese encierro de cansancio, confusión, miedo y grilletes de la muerte. El ejército no recibe solo golpes; se lo imagina incapaz de escapar o coordinarse. El orden pāippalāda intercambia los versos iniciales 3 y 4, así como 6 y 7, lo que cambia la secuencia concreta sin eliminar el motivo de la red en expansión.
Se recluta al entorno entero
Los versos posteriores convocan a dioses, árboles, hierbas, fieras, aves, seres visibles e invisibles y agentes de la muerte. El poema intenta negar al ejército contrario cualquier espacio neutral. Un campo, un bosque, el cielo o una región invisible pueden volverse hostiles contra él. El verso 16 vuelve a una trampa y a los grilletes, mientras que el verso 17 nombra una ofrenda calentada e invoca a Bhava y Śarva. Esta superposición es más que una lista de amenazas. Hace que la derrota del enemigo parezca inevitable al llenar todas las posibles rutas de retirada. Algunos detalles, como la forma precisa de la trampa del verso 16, siguen siendo objeto de debate léxico y no deben presentarse como equipo identificado con certeza.
El cierre pasa del verso a la prosa ritualizada
El editor de Whitney señala que las unidades 22 a 24 tienen un estilo Brāhmaṇa semejante a prosa. El final distingue una dirección favorable para los amigos de otra desastrosa para los enemigos, de modo que el himno acaba trazando una frontera social nítida tras saturar el campo de batalla con presión cósmica. XI.9 utiliza después una hueste aterradora diferente, Arbudi y Nyarbudi, y comparte parte de la movilización del entorno. VIII.8 se distingue por su red que crece desde instrumentos físicos hasta el mundo. Cualquier hechizo moderno basado en esta enorme secuencia es una adaptación inventada. La fuente es un deseo bélico histórico, no la prueba de que unas fuerzas cosmológicas atraparan realmente a un ejército.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Sigue VIII.8.5 y VIII.8.8: en el primero, la atmósfera y las direcciones son red y estacas; en el segundo, el mundo entero es la red. Compara después XI.9.5, donde se pide a Arbudi que se enrosque alrededor de un ejército enemigo. El primer himno amplía un instrumento hasta llenar el cosmos; el segundo personifica el cerco mediante un aliado semejante a una serpiente. Ambos imaginan que no hay escapatoria, pero sus mecanismos difieren. La comparación muestra también por qué los ocho versos de la red no deben reducirse a una sola afirmación genérica de «atadura». La expansión desde las estacas direccionales hasta una red del tamaño del mundo convierte un instrumento en el entorno y no deja ningún exterior imaginado.