EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO X EN PRIMER PLANO
Contra la brujería y quienes la practican
A ella, a quien los expertos {cikitsú) preparan, de todas las formas, hecha a mano, como una novia en una boda, que se vaya lejos; la apartamos.
Con cabeza, con nariz, con orejas, compuesta, de todas las formas, por quien hace la brujería, que se vaya lejos; la apartamos.
Hecha por un Çūdra, hecha por un rey, hecha por una mujer, hecha por brahmanes (brahmán), como una esposa expulsada (nuttá) por su marido, vaya a quien la hizo, como vínculo.
Con esta hierba he estropeado todas las brujerías: la que han hecho en el campo, la que en las vacas o la que en tus hombres.
Leer los 28 versos restantes de X.1
Sea el mal para quien hace el mal, la maldición para quien maldice; hacia atrás [la] enviamos de vuelta, para que mate a quien hace la brujería.
Enfrentado [está] el Ān̄girasa, nuestro supervisor designado (puróhita); tú, tras volver las brujerías en la dirección contraria, mata a aquellos hacedores de brujería.
A quien te dijo «avanza», contra la corriente, río arriba, contra él vuelve tú, oh brujería; no nos busques a nosotros, que somos inocentes.
Quien compuso tus articulaciones, como un ṛbhú [las] de un carro con destreza (dhī́), a él ve tú; allí está tu rumbo; esta persona te es desconocida.
Los que, tras hacerte, te tomaron, astutos hechiceros: este es un saludable (çambhú) destructor de brujería, que contrarresta y vuelve atrás; con él te bañamos.
Por cuanto hemos encontrado a la mal dotada de fortuna (fem.), bañada hacia fuera, cuya cría (-vatsá) está muerta, que todo mal (pāpá) se aleje de mí; que los bienes vengan a mí (upa-sthā).
Por cuanto han tomado (grah) tu nombre al dar a los Padres o en el sacrificio, que estas plantas te liberen de todo mal que esté planeado (? saṁdeçyà).
Del pecado contra los dioses, contra los Padres, de la toma del nombre, que está planeada, que se maquina contra [alguien], que las plantas te liberen por su energía (vīryà), con encantamiento (bráhman), con versos, con leche de los videntes.
Como el viento pone en movimiento el polvo de la tierra y la nube (abhrá) de la atmósfera, así se aleje de mí todo lo de naturaleza maligna, empujado por el encantamiento (bráhman).
Aléjate haciendo mucho ruido, como una burra desatada; alcanza a quienes te hicieron, empujada de aquí por un encantamiento enérgico.
Diciendo «este es el camino, oh brujería», te conducimos; a ti, enviada contra [nosotros], te enviamos de vuelta; por ese [camino] ve contra [ellos], quebrando, como una vaca de tiro con un carro, de todas las formas, llevando una guirnalda (? kurūṭín).
Hacia fuera hay luz para ti, hacia aquí no hay camino para ti; dirige tus pasos a otra parte que [hacia] nosotros; ve por un [camino] distante más allá de noventa corrientes difíciles de navegar; no te hieras; vete.
Como el viento a los árboles, aplasta (mṛ), haz caer; no les dejes vaca, caballo ni hombre; volviendo de aquí, oh brujería, hacia quienes te hicieron, despiértalos a la falta de hijos.
La [brujería] que enterraron para ti en el barhís, la que en el cementerio, [la] brujería o el hechizo secreto (valagá) en el campo, o practicaron contra ti en el fuego de los dueños de casa: ellos, más sabios, [contra ti], que eres sencillo, inocente.
Hemos descubierto (anu-vid) la magia hostil y furtiva (? kártra) que fue aplicada, percibida (? anu-budh), enterrada: que vaya de donde fue traída; que allí ruede como un caballo; que mate a la progenie de quien hace la brujería.
Hay cuchillos de buen metal en nuestra casa; conocemos tus articulaciones, oh brujería, cuántas son; levántate sin más; vete de aquí; desconocida, ¿qué buscas aquí?
Tus huesos del cuello (grīvā́), oh brujería, y tus (dos) pies los cortaré; sal corriendo; que Indra y Agni nos defiendan, ellos que son de progenie rica en progenie.
El rey Soma [es] nuestro señor y favorecedor (mṛḍitṛ́); que los señores del ser nos favorezcan.
Que Bhava y Çarva arrojen (as) contra quien hace el mal, contra quien hace la brujería, contra el malhechor, el proyectil de los dioses, el relámpago.
Si viniste [como] bípeda, como cuadrúpeda, compuesta por quien hace la brujería, de todas las formas, tú, volviéndote octópeda, vete otra vez de aquí, ¡oh desgracia!
Ungida, untada, bien adornada, llevando toda dificultad, vete; reconoce (jñā), oh brujería, a quien te hizo, como una hija a su propio padre.
Vete, oh brujería; no te quedes; sigue, por así decir, el rastro de alguien atravesado; él es un ciervo, tú una cazadora de ciervos; él es incapaz de derribarte.
También el de detrás mata con una flecha, ajustándola (?), al que dispara (-āsin) delante; también al de delante, que golpea y abate, el de detrás lo golpea y abate a su vez.
Escucha, en verdad, estas palabras mías; después ve de donde viniste, al encuentro de quien te hizo.
Matar a una persona inocente es en verdad temible, oh brujería; no mates nuestra vaca, caballo ni hombre; dondequiera que estés depositada, desde allí te hacemos levantar; vuélvete más ligera que una hoja.
Si estáis cubiertos (ā-vṛ) de oscuridad, como quienes están ceñidos (abhi-dhā) por una red, tras arrancar (sam-lup) de aquí todas las brujerías, las enviamos de nuevo a quien las hizo.
La progenie de quien hace la brujería, de quien tiene hechizos secretos, de quien maquina contra [otros], oh brujería, mátala; no [los] dejes [vivos]; mata a aquellos hacedores de brujería.
Como el sol se libera de la oscuridad [y] abandona la noche y los estandartes del alba, así abandono toda magia de naturaleza maligna hecha por quien hace la brujería, como un elefante la difícil bruma (? rájas).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII TAMBIÉN CITADO
Contra hechiceros y demonios: a Indra y Soma
Lee el himno de comparación VIII.4 (25 versos)
Oh Indra y Soma, quemad al demonio, oprimid[lo] (ubj); derribad (arpay-), vosotros dos toros, a quienes prosperan en la oscuridad; aplastad, abrasad a los necios (acít); matad, empujad, sujetad (çā) a los devoradores.
Oh Indra y Soma, contra ⌊abhí⌋ el mal conspirador, el malvado, que el calor lo haga hervir todo ⌊sam-yas⌋ como una olla al fuego; asignad odio inevitable al kimīdín que odia el brahman, que come carne, de aspecto terrible.
Oh Indra y Soma, atravesad a los malhechores dentro de su escondite (vavrá), en una oscuridad insoportable, de la que no vuelva a salir ninguno de ellos; que ese vuestro poder furioso sirva para someter.
Oh Indra y Soma, haced rodar (vṛt) desde el cielo el arma mortal, también desde la tierra, un destrozo para el mal conspirador; formad a partir de las montañas (párvata) a la ruidosa, con la que quemáis al demonio que crece.
Oh Indra y Soma, haced[la] rodar desde el cielo; con armas de calor calentadas al fuego, que golpean la piedra, que no envejecen, atravesad a los devoradores en el abismo; que vayan al silencio.
Oh Indra y Soma, que esta oración (matí) os rodee por todos lados como una cincha [a] dos caballos vigorosos (vājín), la invocación (hótrā) que os envío con sabiduría; dad vigor a estos actos de culto (bráhman) como dos señores de los hombres.
Recordad con [vuestros] rápidos recorridos; golpead a quienes odian, a los seres demoníacos destructores; oh Indra y Soma, que no haya facilidad (sugá) para el malhechor, el que odia que en cualquier momento me aflige.
Quienquiera que me injurie con palabras falsas, a mí, que camino con mente sencilla, como aguas agarradas con el puño, que quien dice lo que no es sea [él mismo] inexistente, oh Indra.
A quienes distraen (vi-hṛ) con [sus] recorridos a aquel de intención sencilla, o a quienes echan a perder a su voluntad (svadhā́bhis) lo excelente, que Soma los entregue a la serpiente o los ponga en el regazo de la perdición.
Quienquiera, oh Agni, que intente dañar nuestro sabor de bebida, de los caballos, de las vacas, quienquiera que intente dañar el de nuestros cuerpos, que el enemigo, el ladrón, el autor del robo vaya a la penuria (dabhrá); que sea degradado él mismo y con su descendencia.
Que esté lejos, él mismo y con su descendencia; que esté debajo de las tres tierras; que se seque su gloria, oh dioses, el que de día y el que de noche intenta dañarme.
Es fácil de entender para un hombre (jána) que sabe [que] las palabras (vácas) verdaderas y falsas están en desacuerdo; de ellas, lo que es verdadero, lo que sea más justo, eso es lo que Soma favorece; golpea lo falso.
Soma no favorece en absoluto al [hombre] malvado ni al kshatríya que sostiene [algo] falsamente; golpea al demonio; golpea a quien dice falsedad; ambos yacen al alcance de Indra.
Si soy de dioses falsos, o si atribuyo (? api-ūh) a los dioses lo vano, oh Agni, ¿por qué estás enfadado con nosotros, oh Jātavedas? Que los de habla odiosa obtengan (sac) miseria de ti.
Que muera hoy si soy un hechicero, o si he quemado (tap) el tiempo de vida de un hombre; que entonces quede separado de diez héroes quien en vano me diga «tú, hechicero».
Quien a mí, que no soy hechicero (áyātu), me diga «tú, hechicero», o cualquier ser demoníaco que diga «soy puro (çúci)», que Indra lo golpee con una gran arma mortal; que caiga al lugar más bajo de entre todas las criaturas.
La que sale de noche como un búho (?), odiosa, ocultándose, que caiga en un hoyo (vavrá) sin fin; que las piedras [de prensar] golpeen a los seres demoníacos con [sus] ruidos.
Dispersaos, oh Maruts, entre las gentes (vikṣú); buscad, apresad, aplastad (sam-piṣ) a los seres demoníacos que, convirtiéndose en aves, vuelan de noche, o que han puesto impurezas (rípas) sobre el sacrificio celestial.
Haz rodar la piedra desde el cielo, oh Indra; [a ella,] afilada por Soma, afílala por completo, oh generoso; desde delante, desde lejos, desde abajo, desde arriba, golpea a los seres demoníacos con una montaña.
Aquí vuelan estos hechiceros-perro (çváyātu); a Indra, que no puede ser dañado, ellos, que buscan el daño, buscan dañarlo; el poderoso (çakrá) afila su arma mortal para los traicioneros (píçuna); que lance (sṛj) ahora el rayo contra los hechiceros (yātumánt).
Indra era quien aplastaba a los demonios familiares (yātú), a los perturbadores de la oblación, a quienes se esfuerzan por ganar sobre [ella]; que el poderoso (çakrá) ataque a quienes son demoníacos como un hacha los bosques, partiéndo[los] como recipientes.
Al hechicero-búho, al hechicero-mochuelo (?) golpéalos, al hechicero-perro y al hechicero-cuco, al hechicero-águila (? suparṇá) y al hechicero-buitre; destruye (pra-mṛṇ) al demonio, oh Indra, como con una piedra de molino.
Que no nos alcance el demonio hechicero; que se desvanezcan los kimīdíns que van emparejados; que la tierra nos proteja de la aflicción terrestre, que la atmósfera nos proteja de la celestial.
Oh Indra, golpea al hombre hechicero, también a la mujer ⌊que es⌋ la que prevalece mediante la magia (māyā́); que desaparezcan (? ṛd) los falsos adoradores sin cuello; que no vean al sol ascender.
Mira; mira alrededor; oh Soma, e Indra también, vigilad; arrojad el arma mortal a los demonios, el rayo a los hechiceros (yātumánt).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.4 en Wikisource ↗
Una forma elaborada entra en el poema
El verso 1 representa la brujería preparada por personas diestras, de todas las formas y hecha a mano como una novia en una boda. El verso 2 le da cabeza, nariz y orejas. Estos detalles convierten una amenaza abstracta en una visitante fabricada a la que se puede hablar y despedir. La comparación trata de la elaboración y el adorno, no de afirmar que una novia sea peligrosa por naturaleza. Al dar al objeto articulaciones y rostro, el himno obtiene después un vocabulario para desmontarlo. Quienes hablan no pueden demostrar que llegara físicamente una figura así; el cuerpo construido es la premisa imaginativa mediante la cual su miedo puede expresarse.
Los autores quedan socialmente sin determinar
El verso 3 enumera posibles autores de distintas categorías sociales: servil, regia, femenina y sacerdotal, sin identificar a un culpable concreto. El verso 4 nombra posibles lugares de daño en el campo, el ganado y las personas. La combinación amplía la amenaza a través de las clases y los recursos domésticos. Al mismo tiempo, esta amplitud hace arriesgada la acusación: muchas personas podrían quedar incluidas en las categorías del poema. Según la nota de Whitney, el verso 9 llega a cambiar el destinatario, de la brujería a la persona afligida. El movimiento muestra que el himno no es una única orden ininterrumpida a un solo objeto. Alterna entre explicar una amenaza, proteger un hogar y hablar a alguien a quien se considera en peligro.
El envío de vuelta es una dirección repetida
Los versos 5 a 8 insisten en que la construcción hostil vuelva hacia quien la hizo o la envió. El símil de las articulaciones de un carro del verso 8 recuerda el ensamblaje anterior del objeto: como alguien lo montó, puede devolverse a esa persona. Los versos posteriores lo dirigen por caminos distantes, a través de muchas corrientes y lejos del hogar de quienes hablan. El lenguaje del camino convierte la acción contraria en navegación. Es un deseo de separación e inversión, no un mapa de un viaje conocido. Pāippalāda cambia la formulación del regreso en algunos lugares, lo que importa al interpretar la dirección exacta de un verso.
Un hogar inocente se nombra hacia el final
El verso 29 dice que matar a un inocente es temible y pide que la vaca, el caballo y el hombre permanezcan ilesos. El verso 32 termina con una imagen de liberación: como el sol sale de la oscuridad, quien habla abandona la magia dañina. Estas cláusulas complican los versos brutales que invocan la destrucción de los autores y su progenie. El poema quiere seguridad para su propio bando mientras imagina consecuencias graves para una supuesta fuente. VIII.4 se preocupa de forma similar por las acusaciones falsas de hechicería, aunque plantea la prueba mediante la verdad y el habla en vez de un objeto elaborado. Cualquier ritual actual de «desactivación» es una adaptación inventada; el texto antiguo ofrece un contradiscurso partidista, no la prueba de que hubiera brujería ni de que se neutralizara.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara X.1.1 y X.1.20. El primero convierte la brujería en una figura de todas las formas, hecha a mano; la voz posterior dice conocer las articulaciones de la figura y le ordena salir. El acto inicial de construcción imaginada hace comprensible el desmontaje posterior. Compara después VIII.4.15-16, donde el peligro es una acusación falsa de hechicería contra una persona. X.1 actúa sobre un supuesto objeto y quien lo hizo; VIII.4 pregunta si puede confiarse en una acusación. La diferencia impide que «contra la brujería» se convierta en un único tema védico indiferenciado. Las articulaciones reconocidas en el verso veinte hacen eco de la figura fabricada del verso uno y dan a quien habla una pretensión de conocer e invertir su construcción.