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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

Indra como rey de reyes en el Atharvaveda VI.98

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Atharvaveda VI.98 une la victoria militar a una pretensión pública de gobierno. Indra debe vencer sin ser vencido y situarse como rey de reyes entre reyes. Después, el himno pide dominio duradero y recorre las direcciones como ámbito de Indra. Su lenguaje no es simplemente un encantamiento de éxito personal: importan la alabanza, la reverencia, las personas, el territorio y la presentación armada de un gobernante. Un texto ritual posterior lo aplica cuando se equipa a un rey, pero el propio himno ya construye una imagen regia a partir de victoria, reconocimiento social y una pretensión que abarca los puntos cardinales.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

VI.98

ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO

A Indra: por la victoria

  1. Que Indra venza, que no sea vencido; que reine como rey de reyes entre reyes; sé aquí digno de fama, de alabanza, de saludo, de atención y de veneración.

  2. Tú, oh Indra, eres rey de reyes, ambicioso (çravasyú), eres el vencedor de pueblos; gobierna sobre estas gentes (viçás) de los dioses; sea tuyo un dominio de larga vida, que no decae (ajára).

  3. Del punto cardinal oriental tú, oh Indra, eres rey; también del punto cardinal septentrional eres tú, oh matador de Vritra, matador de enemigos; adonde van las corrientes, esa es tu conquista; en el sur, como toro, avanzas digno de invocación.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.98 en Wikisource ↗

III.4

ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO

Para establecer a un rey

Lee el himno de comparación III.4 (7 versos)
  1. A ti ha venido el reino; álzate hacia delante con esplendor; [como] señor del pueblo (víças), rey único, gobierna (vi-rāj); que todas las direcciones te llamen, oh rey; conviértete aquí en alguien a quien servir y rendir homenaje.

  2. Que el pueblo (víças) te elija para la realeza (rājyà), a ti estas cinco direcciones divinas; reposa (çri) en la cumbre del poder regio, en el pináculo (kakúd); desde allí, formidable, repártenos cosas buenas.

  3. A ti vengan tus compañeros, llamándo[te]; Agni irá como mensajero veloz; sean benevolentes las esposas, los hijos; tú, formidable, verás llegar (prati-paç) mucho tributo.

  4. Que los (dos) Açvins te llamen primero, que ambos Mitra y Varuṇa, que todos los dioses, los Maruts; después pon (kṛ) tu mente en dar cosas buenas; desde allí, formidable, repártenos cosas buenas.

  5. Corre hacia aquí desde la distancia más lejana; séante propicios ambos, cielo y tierra; el rey Varuṇa dice aquí esto así; él te ha llamado aquí; ⌊por tanto (sá)⌋ ven a este lugar.

  6. Como un Indra humano, marcha; pues has concordado (sam-jñā) en concordia con las castas (?); él aquí te ha llamado en su propia posición; ofrecerá sacrificios a los dioses y dispondrá al pueblo (víças).

  7. Los caminos ricos, de formas múltiples y variadas, todos, reuniéndose, han hecho amplio espacio para ti; que todos en concordia te llamen; hasta la décima [década de vida] permanece aquí formidable, benevolente.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.4 en Wikisource ↗

La conquista se convierte en rango público

El primer verso no termina después de pedir a Indra vencer. Pide que sea aclamado, alabado, saludado, atendido y venerado. Así, el resultado de la batalla se traduce en una posición social visible para los demás. Un rey de reyes se sitúa por encima de gobernantes de rango comparable, pero esa posición debe reconocerse. Los términos repetidos de reconocimiento del verso hacen de la reputación una forma de autoridad. Whitney señala que una versión relacionada de la Taittirīya Saṃhitā tiene una segunda mitad sustancialmente distinta, que se concentra más en las batallas antes de llegar al homenaje. Esa variación importa porque la forma recibida del Atharvaveda destaca la recepción pública de un gobernante. Su retórica trata de algo más que la derrota inmediata de enemigos.

El dominio debe durar

El verso 2 vuelve a llamar a Indra rey de reyes y vencedor de pueblos, y después pide gobierno sobre las gentes divinas y un dominio que no envejece ni decae. La victoria solicitada se ha convertido en una institución imaginada como duradera. Whitney dice que la versión Pāippalāda de este verso está mutilada, mientras que otro paralelo védico conserva una forma relacionada con cambios. El testimonio dañado limita una reconstrucción confiada palabra por palabra de este verso entre recensiones. El deseo general es seguro: la realeza debe ser superior y duradera. El himno usa a Indra como figura en la que se concentran esas cualidades, mientras que el rey humano asociado aparece mediante la aplicación y el comentario posteriores.

El tercer verso proyecta la realeza sobre el espacio

El verso final nombra explícitamente el este y el norte, invoca la región adonde van las corrientes y termina en el sur con Indra representado como toro. Este recorrido amplía el gobierno desde el rango social hasta el alcance espacial. La línea sobre las corrientes no es un estudio geográfico fiable; Whitney comenta que su dirección occidental implícita no encaja bien con la India central. La cuestión es que el poema reivindica un mundo de direcciones para Indra, en lugar de describir un reino medido. Su imagen del toro añade fuerza y fertilidad a los puntos cardinales. En tres versos, la victoria se convierte en homenaje, gobierno duradero y un campo direccional sobre el que puede imaginarse a la divinidad como rey.

III.4 imagina otra vía de acceso al cargo

Atharvaveda III.4 llama a un rey a su posición y pide al pueblo y a las direcciones que lo elijan. Después espera que distribuya bienes. VI.98 comienza con la conquista y el alto rango de Indra, no con la selección del pueblo. Una frase sobre el gobernante digno de homenaje aparece en ambos contextos, pero los argumentos políticos difieren. Whitney recoge VI.98 entre los usos bélicos posteriores y dice que el Vāitāna lo aplica cuando se arma al rey. Esas aplicaciones ayudan a explicar por qué un rey de reyes divino podía servir a la realeza humana, pero no deben confundirse con una afirmación de que los tres versos describen una coronación histórica. El texto enuncia un orden deseado como si lo hiciera existir.

De ser elegido a ser rey de reyes

Pon VI.98.1 junto a III.4.2. VI.98 pide a Indra elevarse por encima de otros reyes mediante una victoria invicta y recibir homenaje. III.4 pide al pueblo y a las direcciones elegir a un rey, y a este compartir bienes después de ocupar el asiento elevado. El primero se centra en superioridad y reconocimiento; el segundo, en selección y obligación. Después, lee VI.98.3, donde la realeza de Indra se extiende por las direcciones. La comparación muestra tres dimensiones de la imaginación regia védica sin tratarlas como una ceremonia uniforme. El cierre que abarca las direcciones es una pretensión de orden público tras la victoria, no un registro de que algún gobernante identificado lograra ese alcance.

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