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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

Un himno de victoria con una plegaria por el dominio: Atharvaveda VI.97

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Atharvaveda VI.97 repite una palabra para vencer al referirse al sacrificio, Agni, Soma, Indra y la victoria deseada del hablante sobre combatientes. Después, su verso central amplía el objetivo: Mitra y Varuṇa deben nutrir un dominio rico en descendencia y alejar la perdición y las malas acciones. El último verso se dirige a los compañeros y a Indra en una llamada a la acción colectiva. Por tanto, el himno es más que una línea agresiva sobre el combate. Vincula confianza ritual, gobierno duradero y movimiento militar compartido en tres versos, recurriendo a líneas que también circulan en otros textos védicos.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

VI.97

ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO

Por la victoria

  1. Vencedor (abhibhū́) [es] el sacrificio, vencedor Agni, vencedor Soma, vencedor Indra; para que yo venza (abhi-as) a todos los combatientes, así quisiéramos nosotros, oferentes a Agni, rendir culto con esta oblación.

  2. Haya svadhā́, oh Mitra y Varuṇa, inspirados; engordad (pinv) aquí con miel nuestro dominio, rico en descendencia; alejad muy lejos la perdición; apartad de nosotros cualquier pecado cometido.

  3. Entusiasmaos tras este héroe formidable; aferraos, oh compañeros, tras Indra, conquistador de tropas, conquistador de vacas, armado con el rayo, vencedor en el recorrido (ájman), que mata con fuerza.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.97 en Wikisource ↗

VI.98

ATHARVAVEDA · LIBRO VI TAMBIÉN CITADO

A Indra: por la victoria

Lee el himno de comparación VI.98 (3 versos)
  1. Que Indra venza, que no sea vencido; que reine como rey de reyes entre reyes; sé aquí digno de fama, de alabanza, de saludo, de atención y de veneración.

  2. Tú, oh Indra, eres rey de reyes, ambicioso (çravasyú), eres el vencedor de pueblos; gobierna sobre estas gentes (viçás) de los dioses; sea tuyo un dominio de larga vida, que no decae (ajára).

  3. Del punto cardinal oriental tú, oh Indra, eres rey; también del punto cardinal septentrional eres tú, oh matador de Vritra, matador de enemigos; adonde van las corrientes, esa es tu conquista; en el sur, como toro, avanzas digno de invocación.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.98 en Wikisource ↗

El comienzo distribuye el poder de vencer

El verso 1 declara vencedores al sacrificio, a Agni, a Soma y a Indra, cada uno, antes de pedir que el hablante venza a todos los combatientes. Este predicado repetido hace que el resultado suene apoyado desde varias direcciones. El sacrificio no es solo una ofrenda hecha antes de una batalla; se describe a él mismo como poseedor de la cualidad que necesita el hablante. Después se atribuye esa misma cualidad a dioses que podrían actuar por él. El verso termina con un compromiso de rendir culto mediante una oblación. Su lógica es participativa: al presentar como victoriosos el acto sagrado y los aliados divinos, el hablante espera entrar en su condición. El texto no da cuenta del número real de enemigos ni de resultados del combate.

El dominio debe ser más que una victoria bélica

El segundo verso pide a Mitra y Varuṇa enriquecer el dominio con dulzura y descendencia, manteniendo lejos la perdición y el pecado. Es un centro sorprendente en un himno de victoria. El bando del hablante no busca simplemente sobrevivir al próximo encuentro; quiere un gobierno que siga siendo fértil y ritualmente sólido después. La retirada solicitada de las malas acciones también reconoce una vulnerabilidad moral ausente del comienzo triunfante. Whitney señala que la segunda mitad de este verso tiene un paralelo rigvédico con formas gramaticales distintas y que la Pāippalāda cambia parte de la primera mitad. Los detalles varían, pero el movimiento de la conquista inmediata a la autoridad sostenible pertenece al poema recibido.

El cierre se vuelve hacia los compañeros

El verso 3 se dirige a los compañeros y les pide dejarse estimular por un héroe formidable, siguiendo a Indra como conquistador de tropas y ganador de ganado. Un poema que comenzó con el deseo del hablante de vencer llama ahora a un grupo a la acción colectiva. El rayo de Indra aporta un centro marcial, pero la petición también es social: los seguidores deben aferrarse juntos. Whitney recoge el verso en otros textos bélicos védicos con los medios versos invertidos. En esas disposiciones, la exhortación colectiva y la descripción de Indra aparecen en otra secuencia. El orden Śaunaka recibido sitúa la movilización comunitaria al final, lo que da al himno una progresión desde la cualidad ritual, pasando por el dominio, hasta una compañía de combatientes en movimiento.

VI.98 sitúa al rey en el centro

El vecino VI.98 también busca la victoria, pero se dirige a Indra como rey de reyes y describe alabanza, reverencia y gobierno sobre personas. VI.97 nombra el dominio en su verso central sin hacer de la posición del rey su tema principal. Su voz final se dirige a los compañeros. La diferencia separa la confianza compartida de un ejército de la legitimación pública de un gobernante, aunque ritos posteriores agruparan los himnos. Whitney informa de que VI.97 y los himnos de victoria siguientes se usaban juntos en ceremonias bélicas, con un rey que participaba en una ofrenda en una aplicación. Esa agrupación posterior no debería borrar la forma interna distinta de los tres versos de VI.97.

Tres significados de victoria

Lee VI.97.1, .2 y .3 en orden. El primero hace vencedores al sacrificio y a los dioses; el segundo pide nutrir el dominio y retirar las malas acciones; el tercero llama a los compañeros a seguir a Indra. La victoria pasa de la capacidad sagrada a la continuidad política y a la acción colectiva. Compara VI.98.1, donde se pide a Indra reinar por encima de reyes y recibir homenaje. Los dos comienzos comparten un deseo de prevalecer, pero sitúan el centro de la victoria en figuras distintas. La nutrición del dominio en el segundo verso impide que el himno equipare una carga en batalla con autoridad segura y duradera.

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