EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
Lee el 1 verso restante de I.34
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar el amor de un hombre
Lee el himno de comparación VI.130 (4 versos)
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
III.30 hace social el habla agradable
El himno de concordia se dirige a padres, cónyuges, hermanos y un hogar más amplio. El verso 2 desea palabras beneficiosas y melosas entre marido y mujer; el verso 3 pide a los hermanos evitar el odio y hablar de forma propicia; el verso 5 pide a un grupo de trabajo decir lo que resulta agradable a los demás. Su gramática es plural y relacional, no una pregunta privada sobre cómo servir a una sola persona. La jerarquía antigua del hogar sigue formando parte del texto. Aun así, la frase sobre hablar agradablemente unos a otros sugiere que las palabras dependen de un público y de una vida compartida. Eso difiere de exigir que alguien dé prioridad a los placeres del hablante sin preguntar qué necesita la otra persona.
I.34 vuelve atractivo a quien habla
En I.34, la dulzura de la planta de miel pasa a la lengua, la voz, la entrada, la salida y el aspecto del hablante. El recorrido del poema va de la materia a la presentación personal. Su verso 2 pide que otra persona entre en la intención del hablante, mientras que el verso final desea amor y que no se marche. Así, el himno no se limita a celebrar una curiosidad atenta; persigue un efecto. Whitney recoge usos posteriores en el debate y el matrimonio, lo que muestra que la dulzura podía servir a varios fines sociales. Frente a la concordia grupal de III.30, I.34 se centra en el atractivo de un solo hablante. Ninguno de los dos textos pregunta realmente al destinatario qué le agradaría y después espera una respuesta libre.
VI.130 revela una posibilidad unilateral
VI.130 repite una petición a los dioses para que hagan arder de amor a un hombre por quien habla. En el verso 3, ella incluso desea que el amor de él no tenga correspondencia en el suyo. Es una expresión histórica vívida del deseo, pero no un modelo de atención recíproca. La voz del hombre deseado está ausente y el objetivo de quien habla se declara sin preguntar por los deseos de él. Situarlo junto a III.30 y I.34 impide llamar igual a todo sentimiento favorable. Una relación puede incluir lenguaje agradable, el esfuerzo por parecer agradable y la exigencia de ser deseado; tienen distintas direcciones de cuidado y de poder.
La pregunta del agrado es nueva
«Hacer que una persona concreta pregunte cómo puede complacerme» y La pregunta del agrado son contenido moderno original. Ninguno de los himnos citados promete que una persona concreta haga esa pregunta, y el beneficio exacto es una extensión imaginativa contemporánea. A un lector actual puede resultarle atractiva la pregunta porque invita a expresarse en lugar de adivinar, pero esa respuesta debe ser voluntaria y puede llevar a una negociación en vez de a una obediencia inmediata. Los versos antiguos iluminan la diferencia entre hablar agradablemente y escuchar las preferencias de otra persona. No pueden establecer que la persona elegida muestre atención, sepa qué disfruta el hablante o se ofrezca a actuar en consecuencia.
LECTURA COMENTADA
Sigue la dirección del agrado
Lee I.34.3, donde la voz y el movimiento de quien habla se vuelven melosos. Lee III.30.5, donde los miembros de un hogar deben hablar agradablemente unos a otros. Después, lee VI.130.3, donde la hablante pide el amor de un hombre sin un amor igual por parte de ella. El primero dirige el agrado hacia fuera desde quien habla; el segundo lo distribuye entre un grupo; el tercero convierte la devoción de otra persona en el resultado deseado. Ninguno hace que la persona elegida en el beneficio moderno pregunte por las preferencias expresadas del hablante. La comparación da a la pregunta contemporánea su verdadera novedad e impide que la pasión unilateral se haga pasar por atención considerada.