EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO V EN PRIMER PLANO
Contra la avaricia y sus efectos
Tráenos, no te quedes alrededor, oh avaricia; no obstaculices (? rakṣ) nuestra ofrenda sacrificial cuando es llevada [lejos]; homenaje a la frustración (vīrtsā́), al mal resultado; homenaje a la avaricia.
Al hombre adulador (? parirāpín) que presentas, oh avaricia, a ese que es tuyo rendimos homenaje: no perturbes tú mi ganancia (vaní).
Que nuestra ganancia, hecha por los dioses, progrese (pra-kḷp) de día y de noche; salimos tras la avaricia; homenaje a la avaricia.
Invocamos al partir a Sarasvatī, Anumati y Bhaga; he pronunciado palabras agradables (juṣṭá), melosas, en las invocaciones de los dioses a los dioses.
Lee los 6 versos restantes de V.7
A aquel a quien solicito (yāc) con la palabra, con Sarasvatī, uncida a la mente, que hoy lo encuentre la fe, dada por el soma pardo.
No frustres nuestra ganancia ni la palabra. Que Indra y Agni nos traigan ambos cosas buenas. Que todos vosotros, dispuestos hoy a darnos, acojáis a la avaricia.
Vete muy lejos, oh mal resultado; alejamos tu proyectil; te conozco, oh avaricia, como quien pone (? mīv) abajo, empuja hacia abajo.
Asimismo, desnudándote mucho, te aferras (sac) a una persona en sueños, oh avaricia, frustrando el plan y el propósito de un hombre (púruṣa).
A ella, que, siendo grande, de gran altura (-unmāna), penetró todas las regiones, a esa de cabellos dorados, a la perdición he rendido homenaje.
De color de oro, afortunada, con cojín de oro, grande: a esa de manto dorado, a la avaricia he rendido homenaje.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer V.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para someter el amor de una mujer
Lee el himno de comparación III.25 (6 versos)
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
La porción común de III.30 pertenece a un grupo
El himno de concordia busca primero afinidad de pensamiento y después se extiende a padres, cónyuges, hermanos y un hogar que trabaja y habla en común. El verso 6 les da comida y bebida compartidas y compara su unión con radios alrededor de un cubo de rueda. Compartir así no significa situar la petición de un miembro por encima de todas las demás necesidades. De hecho, la porción común de un hogar implica múltiples derechos a ella, aunque su orden social antiguo sea jerárquico. Leer el verso como «ponme primero» invertiría su escala. El poema trata de coordinar un grupo, no de exigir a una persona concreta que abandone sus propias prioridades. Su lenguaje de concordia tiene sustancia precisamente porque implica a más de una persona.
V.7 expresa una petición, no una deuda
V.7 se dirige a la avaricia en un contexto de conseguir dones y superar negativas. El verso 4 invoca a los poderes divinos con palabras de miel; el verso 5 habla de solicitar algo a alguien mediante palabras y esperar que surja confianza. Whitney señala usos posteriores relacionados con el éxito en las peticiones, pero el asunto del himno está ligado a la generosidad, a la dádiva ritual y al fracaso personificado. No identifica a una pareja romántica que deba poner primero una petición privada. El paso del habla persuasiva a una obligación de acceder no está en el verso. Quien escucha puede sentirse movido, dar algo o seguir sin conmoverse; la petición antigua pide favor en lugar de informar de su resultado.
Una orden amorosa muestra la alternativa más fuerte
III.25 pide que se desplacen los deseos y las intenciones independientes de una mujer para que quede bajo el control de quien habla. Su flecha y su aguijada dramatizan el coste de convertir una petición en una orden sobre otra mente. La comparación con III.30 y V.7 no consiste en que los tres digan lo mismo. Plantean relaciones sociales diferentes: un hogar que busca una concordia viable, alguien que pide una recepción generosa y un pretendiente que exige sumisión. La palabra moderna «prioridad» puede deslizarse entre ellas si queda sin definir. ¿Quiere quien habla ser escuchado, ayudado u obedecido sin importar las circunstancias de la otra persona? Los contrastes históricos hacen visible esa pregunta.
La petición considerada es nueva
«Hacer que una persona concreta dé prioridad a mi petición» y La petición considerada son invenciones contemporáneas. La palabra clave del plan sobre que se considere una petición es más limitada que la exigencia de máxima prioridad del beneficio; los himnos citados no prometen ninguno de los efectos. El lector actual puede utilizar III.30 para pensar en las obligaciones compartidas y V.7 para pensar en lo que sucede cuando alguien pide algo. Son analogías interpretativas, no un procedimiento antiguo para fijar prioridades. La decisión de otra persona puede sopesar legítimamente necesidades que quien pide no ve. Ningún poema antiguo demuestra que una petición moderna merezca precedencia ni que la persona elegida vaya a concedérsela.
LECTURA COMENTADA
Tres formas en que una petición encuentra otra voluntad
Lee el sustento compartido de III.30.6, la solicitud mediante el habla de V.7.5 y la exigencia de III.25.6 de que se eliminen las intenciones de una mujer. El primero representa a varias personas que tienen recursos en común; el segundo presenta a alguien que busca una respuesta favorable; el tercero pretende eliminar la resistencia. Una petición moderna podría discutirse dentro de una relación compartida, concederse tras la persuasión o presionarse como si negarse fuera inaceptable. Estos versos no ordenan nuestras obligaciones modernas por nosotros. Su contraste muestra por qué «tenme en cuenta» y «ponme primero» son pretensiones distintas, aunque una misma palabra clave pueda llevar al lector a ambas.