EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII EN PRIMER PLANO
Para tener éxito en la asamblea
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO
Para conseguir el amor de una mujer
Lee el himno de comparación II.30 (5 versos)
Como el viento aquí sacude la hierba de la tierra, así sacudo tu mente, para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Que vosotros, oh Açvins, ambos conduzcáis juntos y reunáis [a ella] con quien la ama. Las fortunas (bhága) de vosotros (dos) se han unido, unidos [vuestros] propósitos, unidos [vuestros] rumbos (vratá).
Lo que las águilas [están] deseando decir, lo que los libres de enfermedad [están] deseando decir, allí venga ella a mi llamada, como la punta al cuello de la flecha (kúlmala).
Lo que [estaba] dentro, [esté] fuera; lo que [estaba] fuera, [esté] dentro; de las doncellas de muchas formas, apodérate tú de la mente, oh hierba.
Aquí ha venido esta mujer, deseando un marido; deseando una esposa he venido yo; como un caballo que relincha fuerte (krand), he venido junto con la fortuna.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.30 en Wikisource ↗
La concordia ya está dentro de una relación
III.30 comienza deseando igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad entre personas que comparten una unidad social. Después nombra a padres, cónyuges, hermanos y un hogar que habla, trabaja, come y rinde culto en común. El poema no presenta ninguna escena en la que se invite a alguien nuevo a ese círculo. Pide unidad para relaciones ya definidas por el parentesco y la vida doméstica, con toda su jerarquía antigua. Ese contexto importa porque aceptar hoy una invitación es una decisión concreta sobre un posible acontecimiento, mientras que el propósito del himno de concordia es la continuidad de un grupo. No se puede trasladar el mismo lenguaje de acuerdo de una situación a la otra sin indicar el cambio de escala.
La asamblea puede favorecer sin aceptar una oferta privada
VII.12 (13) personifica la asamblea y la reunión y les pide que favorezcan a quien habla. El verso 1 busca palabras agradables entre quienes se han reunido; el verso 2 busca palabras afines de quienes están sentados; el verso 3 pide posición entre ellos. El último verso del himno intenta volver las mentes distraídas hacia quien habla. Este público puede recibirlo bien, pero no se está invitando a nadie a una comida, una cita o una visita. El contexto ritual posterior de debate que recoge Whitney refuerza la escena institucional. Allí el favor es una condición del éxito público, no el equivalente de que una persona acepte una invitación social contemporánea.
II.30 reúne a personas sin una respuesta
II.30.2 pide a los Aśvins que reúnan a una mujer con su amante, y su verso final describe a una mujer y un hombre que buscan cónyuges. Son imágenes de emparejamiento. Sin embargo, el verso 1 sacude la mente de ella como el viento sacude la hierba, y el verso 4 pide a una hierba que se apodere de esa mente. Ningún verso le permite responder a una propuesta sin presión. Por eso II.30 sirve para evitar que se equiparen unión y aceptación. Quien habla desea una unión y expresa aquello en lo que quiere que se convierta la mujer; una invitación moderna, en cambio, espera las propias palabras de la persona invitada. La diferencia no desaparece cuando las fortunas unidas de un verso suenan mutuas.
El pliegue de la invitación es nuevo
«Haz que una persona elegida acepte mi invitación» y El pliegue de la invitación son contenido contemporáneo original. Ese resultado exacto no tiene una fuente atestiguada en el Atharvaveda, y los poemas citados no pueden verificar que una persona aceptará una oferta concreta. Una lectura moderna útil puede distinguir un ambiente acogedor, una atención favorable y un sí real. III.30 puede iluminar la concordia continuada cuando las personas ya comparten vida; VII.12, la recepción pública; II.30 muestra el deseo de unir a dos personas cuya capacidad de decidir sufre presión. Ninguno es un guion antiguo para conseguir el acuerdo de alguien que recibe una invitación actual. La decisión sigue siendo suya y tiene sentido porque también puede ser no.
LECTURA COMENTADA
Sigue la respuesta ausente
Lee la petición de VII.12.1 a la asamblea y la reunión para obtener una escucha favorable, y después la solicitud de II.30.2 de que los Aśvins unan a una pareja. Coloca ahora junto a ellas III.30.5, donde personas ya vinculadas deben trabajar en armonía. Los tres versos piden recepción, unión y cooperación continuada. Ninguno escenifica a una persona respondiendo a una invitación. Una invitación moderna aceptada añade un acto de habla distinto: la persona invitada accede a la ocasión propuesta. La comparación permite apreciar el lenguaje antiguo del favor sin fingir que aporta esa respuesta ausente.