EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para conquistar el amor de un hombre
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO
Para conseguir el amor de una mujer
Lee el himno de comparación II.30 (5 versos)
Como el viento aquí sacude la hierba de la tierra, así sacudo tu mente, para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Que vosotros, oh Açvins, ambos conduzcáis juntos y reunáis [a ella] con quien la ama. Las fortunas (bhága) de vosotros (dos) se han unido, unidos [vuestros] propósitos, unidos [vuestros] rumbos (vratá).
Lo que las águilas [están] deseando decir, lo que los libres de enfermedad [están] deseando decir, allí venga ella a mi llamada, como la punta al cuello de la flecha (kúlmala).
Lo que [estaba] dentro, [esté] fuera; lo que [estaba] fuera, [esté] dentro; de las doncellas de muchas formas, apodérate tú de la mente, oh hierba.
Aquí ha venido esta mujer, deseando un marido; deseando una esposa he venido yo; como un caballo que relincha fuerte (krand), he venido junto con la fortuna.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.30 en Wikisource ↗
Una sola voz controla las palabras en VI.130
VI.130 comienza invocando a poderes divinos asociados con el amor y pide que un hombre arda por quien habla. La petición vuelve en los versos centrales, y la invocación final pide a los Maruts, a la atmósfera y a Agni que la intensifiquen. El hombre no envía ninguna respuesta en el texto. El verso 3 es especialmente revelador porque desea que su amor sea desigual al de ella: quiere que él esté apegado, aunque ella no lo ame del mismo modo. Sea cual sea nuestra interpretación de la voz del himno y de su posición social antigua, no se trata de un intercambio de testimonios personales. Nos ofrece la intención de quien habla, no un documento escrito por el hombre deseado.
Las palabras dulces siguen siendo de quien persigue el amor
I.34 pone miel en la punta y en la raíz de la lengua de quien habla, y después extiende la dulzura a la voz, al movimiento y al aspecto. Es una imagen de presencia persuasiva. Su deseo final de que la persona amada ame y no se aleje se dirige a otra persona, pero las cualidades enunciadas comienzan en quien la pretende. Whitney señala usos posteriores tanto en las disputas como en el matrimonio, recordatorio de que el himno trata de la eficacia social en más de un contexto. Una carta de amor invierte la dirección: la persona deseada compondría palabras, decidiría si enviarlas y las dejaría para leerlas en su ausencia. El antiguo himno de la miel no describe ese proceso.
II.30 llama a alguien hacia una voz
II.30.3 imagina a la mujer acudiendo a la llamada de quien habla, aunque Whitney señala que el comienzo del verso es oscuro y se interpreta de distintas maneras. La llamada no es una confesión escrita. Otros versos sacuden su mente como hierba bajo el viento y piden a una hierba que se apodere de ella, de modo que hasta la idea de respuesta se integra en una persecución coercitiva. El contraste con I.34 es instructivo: un poema endulza la lengua de quien habla, otro convoca a una mujer hacia su llamada, mientras que VI.130 repite una súplica a los dioses. Los tres dependen de la enunciación, pero ninguno presenta a la persona amada como autora libre de una declaración duradera de amor.
La carta moderna es una invención propia
«Hacer que una persona determinada me escriba una carta de amor» y La carta a la vista se idearon para este proyecto. El beneficio exacto es una ampliación imaginativa contemporánea, no un resultado atharvavédico documentado. Nada en estos himnos promete una nota manuscrita, un correo electrónico ni ninguna expresión que quien la recibe pueda conservar. La distinción importa porque el significado de una carta depende de que quien la escribe sea dueño de sus palabras. El lector moderno puede estudiar los poemas antiguos para ver distintos intentos de moldear una respuesta, pero no debe convertir esos intentos en pruebas de que una persona real declarará su afecto por escrito. La carta deseada sigue siendo una situación actual.
LECTURA COMENTADA
Enumera las voces antes de imaginar una carta
Lee VI.130.2 y pregunta de quién son las palabras presentes: quien pide expresa el deseo; el hombre no habla. Lee después I.34.3: de nuevo, la voz activa es la de quien habla, ahora imaginada como dulce de miel. Por último, II.30.3 pide a la mujer que acuda a una llamada, pero no ofrece sus palabras cuando llega. Una carta de amor requeriría un acto nuevo de la persona interpelada, escrito en sus propios términos. Ningún verso lo ofrece. La comparación aclara un punto pequeño pero decisivo: querer que alguien diga algo es distinto de poseer algo que esa persona eligió decir.