EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO IX EN PRIMER PLANO
A Kāma: para diversas bendiciones
Al toro Kāma, matador de rivales, deseo ayudar (? çikṣ) con ghee, con oblación, con mantequilla sacrificial; tú, alabado con gran heroísmo, haz caer hacia abajo a mis rivales.
Lo que de mi mente o de mi vista no es agradable (priyá), lo que de mí roe, no disfruta (abhi-nand), ese mal soñar lo fijo sobre mi rival; alabando a Kāma, pueda yo elevarme.
El mal soñar, oh Kāma, y la dificultad, oh Kāma, la falta de progenie, la falta de hogar, la ruina, tú, formidable, dominante, fíjalos sobre quien procure tramar (cikits-) aflicciones para nosotros.
Empuja, oh Kāma; expulsa, oh Kāma; que vayan a la ruina quienes son mis rivales; de ellos, arrojados a las oscuridades más bajas, quema tú, oh Agni, las moradas (vā́stu).
Leer los 21 versos restantes de IX.2
A esa hija tuya, oh Kāma, se la llama vaca lechera, aquella expresión (vā́c) que los poetas nombran virā́j; con ella evita a quienes son mis rivales; que el aliento, el ganado y la vida los eviten.
Con la fuerza de Kāma, de Indra, del rey Varuṇa, de Vishṇu, con el impulso de Savitar («el impulsor»), con el sacerdocio (hotrá) de Agni, expulso a mis rivales, como un hábil barquero de pértiga (? çambín) una barca en las aguas (udaká).
Que Kāma, mi valiente (vājín) y formidable supervisor, me libre de rivales; que los dioses todos sean mi refugio; que todos los dioses acudan a esta llamada mía.
Disfrutando de esta mantequilla sacrificial rica en ghee, regocijaos aquí, con Kāma por jefe (-jyéṣṭha), librándome de rivales.
Al ponerte, oh Kāma, en alianza (sarátham) con Indra y Agni, que hagáis caer hacia abajo a mis rivales; de ellos, caídos en las oscuridades más bajas, quema tú, oh Agni, las moradas a lo largo.
Mata tú, oh Kāma, a quienes son mis rivales; hazlos caer en oscuridades ciegas; queden todos sin sentidos (? nírindriya), sin savia; que no vivan ni un solo día.
Kāma ha matado (vadh) a quienes son mis rivales; me ha hecho amplio espacio y prosperidad; que las cuatro direcciones se inclinen ante mí; que las seis amplias ⌊fem.⌋ me traigan ghee.
Que floten alejándose hacia abajo, como una barca separada de su amarra; para ellos, expulsados por proyectiles, ya no hay regreso.
Agni [es] un repelente (? yava), Indra un repelente, Soma un repelente; que los dioses repelentes (? yavayā́van) lo repelan (yu).
Sin que estén a salvo sus héroes ⌊á-sarvavīra⌋, siga adelante, expulsado, para ser odiado por sus amigos, evitado por sus propios parientes; que también permanezcan (ava-sā) en la tierra los rayos; que el dios formidable masacre a vuestros rivales.
Esta gran [tierra], agitada y no agitada, lleva el relámpago y todos los truenos; que el Āditya, alzándose con posesiones, con brillo, empuje hacia abajo a mis rivales, él, el poderoso.
La defensa suficiente (udbhú), que guarda triplemente, que tienes, oh Kāma, la adoración (bráhman) como protección extendida (várman), hecha impenetrable, con ella evita a quienes son mis rivales; que el aliento, el ganado y la vida los eviten.
Con aquello con lo que los dioses expulsaron a los Asuras, con lo que Indra condujo a los bárbaros (dásyu) a la oscuridad más baja, con ello tú, oh Kāma, expulsa lejos de este mundo a quienes son mis rivales.
Como los dioses expulsaron a los Asuras, como Indra empujó (bādh) a los bárbaros a la oscuridad más baja, así tú, oh Kāma, expulsa lejos de este mundo a quienes son mis rivales.
Kāma nació primero; ni los dioses, ni los Padres, ni los mortales lo alcanzaron (āp); a ellos eres superior (jyā́yāṅs), siempre grande; a ti, como tal, oh Kāma, rindo homenaje.
Cuán grandes en anchura son el cielo y la tierra; hasta dónde fluyeron las aguas, hasta dónde el fuego: a ellos eres tú, etc., etc.
Cuán grandes son las regiones [y] direcciones divergentes (víṣvañc); cuán grandes las regiones (ā́çā), observadoras del cielo: a ellas eres tú, etc., etc.
Cuántos los abejorros (bhṛ́n̄ga), los murciélagos, los kurū́nus; cuántos han sido los vághās, los trepadores de árboles: a ellos eres tú, etc., etc.
Superior eres a quien parpadea, a quien está de pie; superior al océano eres, oh Kāma, furia: a ellos eres tú, etc., etc.
En verdad, ningún viento alcanza (āp) a Kāma, ni el fuego, ni el sol, tampoco la luna: a ellos eres tú, etc., etc.
Los cuerpos propicios y excelentes que tienes, oh Kāma, con los que lo que eliges se vuelve real, con ellos entra enteramente en nosotros; haz que los malos designios (dhī́) entren lejos, en otra parte.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IX.2 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO X TAMBIÉN CITADO
Con un amuleto de varaṇá
Leer el himno de comparación X.3 (25 versos)
Este varaṇá [es] mi amuleto destructor de rivales, viril (vṛ́ṣan); con él apodérate de tus enemigos, mata a quienes te dañan (durasy-).
Aplástalos, mata, apodérate; que el amuleto vaya delante como tu precursor; mediante el varaṇá los dioses apartaron la práctica hostil (abhyācārá) de los Asuras de una mañana a otra.
Este amuleto, el varaṇá, que todo lo cura, de mil ojos, amarillo, dorado, hará bajar a tus enemigos; tú, delante, daña a quienes te odian.
Este varaṇá [apartará] la brujería extendida para ti; este te resguardará del miedo que surge de los hombres, este de todo mal.
El varaṇá, este divino árbol del bosque, apartará; el yákṣma que ha entrado en este hombre, eso han apartado los dioses.
Si, después de dormir, ves un mal sueño; si una bestia salvaje (mṛgá) corre un trayecto desagradable, del estornudo excesivo (? pari-), de la mala expresión de un ave (çakúni), este amuleto, el varaṇá, te resguardará.
Del avaro, de la perdición, de la hechicería, también del miedo, del arma mortal más violenta de la muerte, el varaṇá te resguardará.
El pecado que mi madre, el que mi padre, el que mis propios hermanos, el que nosotros mismos hemos cometido, de eso nos resguardará este divino árbol del bosque.
Expulsados (vyath) por el varaṇá, mis enemigos (bhrā́tṛvya) [que son mis] parientes han ido al espacio (rájas) sin luz (? asū́rta); que vayan a la oscuridad más baja.
Ileso [estoy] yo, con vacas ilesas, de larga vida, con todos mis hombres; que este amuleto, el varaṇá, me proteja, siendo tal, desde toda región.
Este varaṇá sobre mi pecho, rey, divino árbol del bosque, que ahuyente (bādh) a mis enemigos, como Indra a los bárbaros, a los Asuras.
Llevo este varaṇá siendo de larga vida, de cien otoños; que me asigne tanto reino como autoridad, a mí ganado y fuerza.
Como el viento quiebra con fuerza los árboles, los árboles del bosque, así quiebra tú a mis rivales, a los nacidos antes y después; que el varaṇá te defienda.
Como el viento y el fuego devoran (psā) los árboles, los árboles del bosque, así devora tú a mis rivales, a los nacidos, etc., etc.
Como, destruidos por el viento, los árboles yacen postrados (nyàrpita), así destruye tú, postra a mis rivales, a los nacidos, etc., etc.
A ellos, oh varaṇá, córtalos (pra-chid), antes de lo señalado (diṣṭá), antes de [terminar] su vida, a quienes se esfuerzan en dañarlo en lo relativo al ganado y tienen intención de dañar su reino.
Como el sol brilla sobremanera, como en él está puesto el brillo, así fije (ni-yam) en mí el amuleto varaṇá fama [y] crecimiento; que me rocíe con brillo; que me unja con gloria.
Como la gloria [está] en la luna y en el Āditya que contempla a los hombres, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como la gloria [está] en la tierra, como en este Jātavedas, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como la gloria [está] en la doncella, como en este carro construido (sámbhṛta), así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como la gloria [está] en la bebida de Soma, como en la mezcla de miel [está] la gloria, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como la gloria [está] en el agnihotrá, como en la pronunciación de váṣaṭ [está] la gloria, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como la gloria [está] puesta en el sacrificante, como en este sacrificio, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como la gloria [está] en Prajāpati, como en este ser sumamente exaltado, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Como en los dioses [está] la inmortalidad (amṛ́ta), como en ellos está puesta la verdad, así el amuleto varaṇá, etc., etc.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.3 en Wikisource ↗
Una vaca lechera representa más que ganado
El verso 5 presenta a una hija de Kāma llamada vaca lechera, identificada con virāj, una forma potente de expresión en la traducción de Whitney. La relación del verso entre hija y vaca queda gramaticalmente abierta en su nota. En cualquier caso, la imagen une nutrición, habla y deseo divino antes de que llegue la petición hostil. La vaca no es simplemente un animal de granja que se cuenta. Representa una fuerza productiva cuya presencia importa para la pugna de quien habla. Una vez invocada esa fuerza, el verso pide que el aliento, el ganado y la vida se alejen de los rivales. La formulación sobre la privación recoge la severidad, pero no la imagen verbal de varias capas que la transmite.
Tres pérdidas alcanzan al cuerpo y al hogar
El aliento y la vida se solapan, pero no son idénticos en el verso: uno nombra la vitalidad inmediata; la otra, una duración continuada de la vida. El ganado extiende la amenaza a la base material del hogar. Al agruparlos, el poema imagina que los rivales pierden tanto capacidad vital como riqueza. El verso 16 repite casi la misma petición final después de describir la defensa de Kāma, triplemente custodiada, como una armadura. Esa posición posterior cambia su marco. En el verso 5, la retirada sigue a la imagen de la vaca lechera; en el verso 16, sigue a una protección que mantiene seguro al bando de quien habla. Por tanto, la misma pérdida solicitada puede servir tanto a la apropiación como a una separación resguardada dentro del largo himno.
Los aliados divinos amplían la exclusión
El verso 6 invoca a Kāma con Indra, Varuṇa, Viṣṇu, Savitar y Agni, comparando la expulsión de los rivales con una barca empujada sobre el agua. Whitney marca como incierto el término del barquero, pero la imagen general de partida es clara. Los versos del 10 al 12 la intensifican: los rivales caen en la oscuridad, quedan sin savia y flotan alejándose como una barca desamarrada. Estos pasajes posteriores dan al «evítalos» del verso 5 una trayectoria activa. No se pide al aliento, al ganado y a la vida que permanezcan quietos; se los imagina retirándose mientras se expulsa a los propios adversarios. Esa es la lógica social que gobierna el himno, no un diagnóstico neutral de enfermedad.
Otro amuleto de árbol protege al ganado en lugar de quitarlo
X.3.10 pide al amuleto varaṇa que mantenga ilesos a quien habla y a su ganado desde toda dirección. IX.2.5 desea que el ganado evite a los rivales. La diferencia está entre guardar el propio rebaño y privar al otro bando del suyo, aunque ambos textos surgen de la preocupación partidista de quien habla. Pāippalāda altera el orden de algunos versos de IX.2, por lo que su larga secuencia no es idéntica a la Śaunaka. Ningún testimonio documenta una pérdida real de ganado o aliento causada por la recitación. Cualquier ritual actual inspirado en este tema sería una adaptación imaginativa, y la violenta redacción antigua debe seguir siendo visible en lugar de reformularse como simple prosperidad.
Un ritual moderno independiente
IX.2 vincula el aliento, el ganado y la vida con el deseo de que los rivales los pierdan. Vitalidad devuelta al hogar tiene un propósito moderno distinto: reconstruir el propio hogar mediante cuidado, apoyo voluntario y recuperación justa. Sus pastos independientes permanecen intactos, haciendo explícito el contraste con la privación histórica en lugar de reformular ese himno como una prosperidad inofensiva.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara IX.2.5 con IX.2.16. Ambos terminan pidiendo que el aliento, el ganado y la vida eviten a los rivales, pero el primero sigue a la hija de Kāma como vaca lechera y el segundo a una descripción de triple defensa semejante a una armadura. La repetición cambia el marco del habla productiva a una separación protegida. Pon ahora X.3.10 junto a ellos: pide que el propio ganado de quien habla permanezca ileso. El contraste preciso está entre mantener seguros los propios recursos y desear que desaparezcan los de un rival. Esa distinción importa al interpretar la misma palabra amplia, «protección», en los himnos védicos hostiles.