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Rituales, significados y tradiciones mágicas

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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

¿Quién puede entrar en la aldea? Atharvaveda IV.36

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

El Atharvaveda IV.36 reúne amenazas que un lector moderno podría clasificar por separado: una persona que injuria o retiene algo, un ladrón y un piśāca. Se pide a Agni que queme a personas hostiles, mientras quien habla afirma poseer un poder intimidatorio ante el que los espíritus desaparecen de una aldea. Los objetivos cambiantes del poema forman parte de su significado. No ofrece una única teoría ordenada del mal. Pasa del daño interpersonal al temor sobrenatural y finalmente imagina la propia llegada de quien habla como un límite que el peligro no puede cruzar.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

IV.36

ATHARVAVEDA · LIBRO IV EN PRIMER PLANO

Contra demonios y otros enemigos

  1. Que los queme el de fuerza real, Agni Vāiçvānara, el toro; a quien nos injurie y busque dañarnos, igualmente a quien se comporte con avaricia hacia nosotros.

  2. A quien busque dañarnos cuando no buscamos hacer daño, y a quien busque dañarnos cuando buscamos hacer daño, en los dos colmillos de Agni Vāiçvānara lo coloco.

  3. A los que cazan en asentimiento (? āgará), en clamor contrario (? pratikroçá), en [el día de] luna nueva, los que comen carne, buscando dañar a otros, a todos esos los someto con poder.

  4. Someto a los piçācás con poder; tomo para mí sus bienes; mato a todos los injuriadores; que mi propósito tenga éxito.

Leer los 6 versos restantes de IV.36
  1. Los dioses que se apresuran (hās) con él, que miden la velocidad con el sol, con ese ganado (paçú) que hay en las corrientes, en las montañas, estoy en concordia.

  2. Soy un atormentador (tápana) de los piçācás, como un tigre de quienes tienen vacas; como perros al ver un león, no encuentran escondite (nyáñcana).

  3. No puedo [soportar] a los piçācás, ni a los ladrones, ni a los salvajes (? vanargú); los piçācás desaparecen de la aldea en la que entro.

  4. En cualquier aldea en la que entre este formidable poder mío, de ella desaparecen los piçācás; [allí] no traman el mal.

  5. A los que me enfadan haciendo ruido, como moscas a un elefante, los considero mal parados, como ácaros (?) sobre un hombre (jána).

  6. Que la perdición le ponga un ronzal, como a un caballo con un ronzal de caballo (-abhi-dhā́nī); el necio (malvá) que está enfadado conmigo no queda libre de la atadura.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.36 en Wikisource ↗

IV.37

ATHARVAVEDA · LIBRO IV TAMBIÉN CITADO

Contra diversos enemigos sobrehumanos: con una hierba

Leer el himno de comparación IV.37 (12 versos)
  1. Con tu ayuda, antaño, los Atharvans mataron a los demonios, oh hierba; con tu ayuda mató Kaçyapa; con tu ayuda, Kaṇva, Agastya.

  2. Con tu ayuda expulsamos (cat) a las Apsarases, a los Gandharvas; oh tú de cuernos de cabra, ahuyenta al demonio; hazlos desaparecer a todos con [tu] olor.

  3. Que las Apsarases vayan a la corriente, al fuerte (?) soplar descendente de las aguas: Guggulū, Pīlā, Naladī, Āukṣagandhi, Pramandanī: así marchaos, Apsarases; habéis sido reconocidas.

  4. Donde [están] los açvatthás, los nyagródhas, grandes árboles con copas: allí marchaos, Apsarases; habéis sido reconocidas.

  5. Donde [están] vuestros columpios, verdes y blanquecinos; donde címbalos [y] laúdes suenan juntos: allí marchaos, Apsarases; habéis sido reconocidas.

  6. Hasta aquí ha venido esta poderosa (vīryàvant) de las hierbas, de las plantas; que la arāṭakī́ de cuernos de cabra, de cuernos afilados, expulse.

  7. Del Gandharva que baila hacia aquí, con cresta, señor de las Apsarases, parto los testículos, ato firmemente (?) el miembro.

  8. Terribles son los proyectiles (hetí) de Indra, cien lanzas de hierro; con ellos que expulse a los Gandharvas que comen oblaciones, que comen ávakā.

  9. Terribles son los proyectiles de Indra, cien lanzas de oro; con ellos que expulse a los Gandharvas que comen oblaciones, que comen ávakā.

  10. A los que comen ávakā, abrasadores, que hacen luz (?) en las aguas, a todos los piçācás, oh hierba, mátalos y somételos tú.

  11. Uno como un perro, otro como un mono, un muchacho todo velludo: tras volverse, por así decir, agradable a la vista, el Gandharva se aferra (sac) a las mujeres; lo hacemos desaparecer de aquí mediante [nuestro] poderoso (vīryàvant) encantamiento (bráhman).

  12. Vuestras esposas, en verdad, son las Apsarases; oh Gandharvas, vosotros sois [sus] maridos; huid, oh inmortales; no os aferréis a los mortales.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.37 en Wikisource ↗

El fuego hace frente a la injuria y al daño

El primer verso llama a Agni Vaiśvānara toro de fuerza real y le pide que queme a quienes injurian o buscan dañar a quien habla. También nombra al avaro, alguien que se niega a dar lo que quien habla considera debido. El verso 2 toma a una persona que busca dañar, tanto si el propio bando de quien habla intenta hacer daño como si no, y la coloca en los dos colmillos de Agni. La imagen animal convierte al fuego en un defensor devorador. Quien habla no ofrece una historia imparcial del conflicto; las palabras reclaman el derecho de alistar a Agni contra una clase de supuestos ofensores. Esas afirmaciones deben leerse como la voz del himno, no como hechos sobre un vecino acusado concreto.

El catálogo se amplía y encuentra dificultades

El verso 3 incorpora seres que comen carne asociados a una escena oscura que Whitney considera ininteligible y probablemente corrupta. El verso 4 declara dominio sobre piśācas e injuriadores y pide que triunfe el propósito de quien habla. El verso 5 es aún más difícil; Whitney dice que no permite obtener un sentido seguro e informa de la sugerencia de que podría estar interpolado. Tales notas importan porque una paráfrasis fluida de los diez versos fingiría una certeza que la edición no tiene. El movimiento general sigue siendo visible a través de los versos más claros: el fuego se enfrenta a humanos hostiles, quien habla se enfrenta a figuras demoníacas y el poema construye una voz de dominio cada vez mayor.

Las comparaciones animales vuelven recíproco el miedo

El verso 6 representa a piśācas que huyen como perros al ver un león, mientras quien habla es tan peligroso para ellos como un tigre cerca del ganado. Se hace que las criaturas que inspiran miedo tengan miedo ellas mismas. El verso 7 nombra después a ladrones junto a piśācas y otra categoría humana incierta. Dice que los espíritus desaparecen de la aldea a la que entra quien habla; el verso 8 extiende ese efecto a cualquier aldea en la que entre su poder. La escala espacial pasa de un cuerpo individual protegido a una comunidad asentada. El poema no describe cómo guardar una puerta ni atrapar a un ladrón. Imagina que basta con la presencia de quien habla, investido de poder, para transformar un lugar en uno que abandonan los seres hostiles.

Una expulsión distinta en IV.37

El himno siguiente, IV.37, interpela a una hierba y ordena repetidamente a Apsarases y Gandharvas que se vayan a otros lugares: una corriente, árboles y escenas de música. Da destinos a los seres temidos. IV.36 hace más a menudo que desaparezcan de la aldea ante una presencia formidable. Su verso final, con la perdición que pone un ronzal a un necio enfadado, vuelve de la seguridad comunitaria a una única figura humana hostil. Whitney dice que IV.36 no tiene paralelo Pāippalāda y se incluyó entre himnos de expulsión posteriores. Eso limita la comparación entre testimonios para su redacción individual. El contraste con IV.37 sigue siendo útil: un poema afirma una presencia dominante, mientras el siguiente desarrolla una ruta de eliminación.

Seguir el umbral de la aldea

Compara IV.36.2 y IV.36.7. En el segundo verso se coloca en los colmillos de Agni a alguien que busca hacer daño; en el séptimo, los piśācas desaparecen de la aldea cuando entra quien habla. La amenaza ha pasado de un adversario al entorno imaginado de toda una comunidad. IV.37.3 envía a las Apsarases hacia la corriente, dando un destino a la expulsión. IV.36, en cambio, centra la llegada de quien habla como acontecimiento decisivo. Leer estos versos juntos muestra cómo el poema amplía una afirmación protectora hasta convertirla en una afirmación de autoridad local. La entrada en la aldea del séptimo verso convierte a quien habla de víctima potencial en una presencia cuya propia llegada se imagina protectora.

Textos fuente y estudios

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