LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE IV EN LUMIÈRE
Contre les démons et autres ennemis
Qu'il les consume par sa force réelle, Agni Vāiçvānara, le taureau; quiconque nous outragera et cherchera à nous nuire, de même quiconque se montrera mesquin envers nous.
Quiconque cherchera à nous faire du tort sans que nous lui en fassions, et quiconque cherche à nous nuire sciemment, entre les deux défenses d'Agni Vāiçvānara je le place.
Ceux qui chassent en criant d'accord (? āgará), en poussant des clameurs opposées (? pratikroçá), au jour de la nouvelle lune, mangeurs de chair, cherchant à nuire à autrui, tous ceux-là je les subjugue par ma puissance.
Je subjugue les piçācas par ma puissance; je m'approprie leurs biens; je frappe à mort tous les insulteurs; que mon dessein s'accomplisse avec succès.
Lire les 6 versets restants de IV.36
Les dieux qui s'élancent (hās) avec lui, ils mesurent leur vitesse à celle du soleil, avec ces bêtes (paçú) qui se trouvent dans les cours d'eau, sur les montagnes, je suis en parfaite concorde.
Je suis un tourment (tápana) pour les piçācas, tel un tigre pour les possesseurs de bétail; comme des chiens apercevant un lion, ils ne trouvent point de cachette (nyáñcana).
Je ne saurais composer avec les piçācas, ni avec les voleurs, ni avec les êtres sauvages (? vanargú); les piçācas disparaissent du village dans lequel j'entre.
Quel que soit le village où pénètre ce mien pouvoir redoutable, les piçācas en disparaissent; [là] ils ne trament point le mal.
Ceux qui m'irritent en faisant du vacarme, telles des mouches autour d'un éléphant, je les tiens en piètre estime, comme des acariens (?) sur un homme (jána).
Que la perdition lui mette le licou, tel un cheval pris dans son licou (-abhi-dhā́nī); l'insensé (malvá) qui s'emporte contre moi ne sera point délié de ses entraves.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.36 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE IV ÉGALEMENT CITÉ
Contre divers ennemis surhumains : avec une herbe
Lire l'hymne de comparaison IV.37 (12 versets)
Par toi jadis les Atharvans abattirent les démons, ô herbe; par toi tua Kaçyapa; par toi Kaṇva, Agastya.
Par toi nous expulsons (cat) les Apsaras, les Gandharvas; ô herbe aux cornes de chèvre, chasse le démon; fais tout disparaître par [ton] odeur.
Que les Apsaras s'en aillent vers le cours d'eau, vers le souffle mugissant (?) des eaux : Guggulū, Pīlā, Naladī, Āukṣagandhi, Pramandanī : partez donc, ô Apsaras; vous avez été reconnues.
Là où [sont] les açvatthas, les nyagródhas, de grands arbres pourvus de cimes : partez vers ces lieux, ô Apsaras; vous avez été reconnues.
Là où [sont] vos escarpolettes, vertes et blanchâtres; là où les cymbales [et] les luths résonnent ensemble, partez vers ces lieux, ô Apsaras; vous avez été reconnues.
Voici venue cette herbe puissante (vīryàvant) parmi les herbes, parmi les plantes; que l'arāṭakī́ aux cornes de chèvre, aux cornes aiguisées, repousse au loin.
Du Gandharva dansant çà et là, pourvu d'une huppe, seigneur des Apsaras, je fends les testicules, je lie fermement (?) le membre.
Terribles sont les projectiles (hetí) d'Indra, cent lances de fer; qu'avec eux il repousse les Gandharvas dévoreurs d'oblations, dévoreurs d'ávakā.
Terribles sont les projectiles d'Indra, cent lances d'or; qu'avec eux il repousse les Gandharvas dévoreurs d'oblations, dévoreurs d'ávakā.
Ceux qui se nourrissent d'ávakā, brûlants, jetant une lueur (?) dans les eaux, tous les piçācas, ô herbe, massacre-les et maîtrise-les.
L'un comme un chien, l'autre comme un singe, un garçon tout velu, s'étant rendu agréable à regarder en apparence, le Gandharva s'attache (sac) aux femmes; nous le faisons disparaître d'ici par notre puissante (vīryàvant) incantation (bráhman).
Vos épouses, en vérité, sont les Apsaras; ô Gandharvas, vous êtes [leurs] époux; fuyez, ô êtres immortels; ne vous attachez point aux mortels.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.37 sur Wikisource ↗
Le feu répond aux outrages et aux blessures
Le premier verset nomme Agni Vaiśvānara un taureau d'une force véritable et lui demande de consumer ceux qui outragent l'officiant ou cherchent à lui nuire. Il nomme également l'avare, celui qui refuse ce que l'officiant considère comme son dû. Le verset 2 prend une personne qui cherche à nuire, que le camp de l'officiant tente lui-même de nuire ou non, et place cette personne entre les deux défenses d'Agni. L'image animale fait du feu un défenseur dévorant. L'officiant n'offre pas une histoire impartiale du conflit ; la formulation revendique le droit d'enrôler Agni contre une catégorie d'agresseurs perçus. Ces affirmations doivent être lues comme la voix propre à l'hymne, et non comme des faits concernant un voisin particulièrement accusé.
Le catalogue s'élargit, puis vacille
Le verset 3 introduit des êtres mangeurs de chair associés à une scène obscure que Whitney qualifie d'inintelligible et probablement corrompue. Le verset 4 déclare la domination sur les piśācas et les oppresseurs, et demande que le dessein de l'officiant réussisse. Le verset 5 est encore plus difficile ; Whitney affirme qu'il est incapable de livrer un sens sûr et rapporte l'hypothèse selon laquelle il pourrait être interpolé. De telles notes ont leur importance, car une paraphrase fluide de l'ensemble des dix versets feindrait une certitude que l'édition ne possède pas. Le mouvement général reste perceptible à travers les lignes les plus claires : le feu affronte des humains hostiles, l'officiant s'attaque à des figures démoniaques, et le poème construit une voix d'une autorité toujours plus grande.
Les comparaisons animales rendent la peur réciproque
Le verset 6 dépeint des piśācas fuyant comme des chiens qui voient un lion, tandis que l'officiant est aussi dangereux pour eux qu'un tigre près du bétail. Les créatures qui inspirent la crainte sont elles-mêmes effrayées. Le verset 7 nomme ensuite des voleurs aux côtés des piśācas et d'une autre catégorie humaine incertaine. Il affirme que les esprits disparaissent du village dans lequel l'officiant entre ; le verset 8 étend cet effet à tout village où pénètre le pouvoir de l'officiant. L'échelle spatiale passe d'un corps individuel protégé à une communauté sédentaire. Le poème ne décrit pas la garde d'une porte ou la capture d'un voleur. Il imagine la présence de l'officiant investi de pouvoir comme suffisante pour transformer un lieu en un espace que les êtres hostiles abandonnent.
Une expulsion distincte dans IV.37
L'hymne suivant, IV.37, s'adresse à une herbe et ordonne à plusieurs reprises aux Apsaras et aux Gandharvas de partir vers d'autres lieux : cours d'eau, arbres et scènes de musique. Il donne aux êtres craints des destinations. IV.36 les fait plus souvent disparaître du village devant une présence formidable. Son verset final, avec la perdition qui entrave un insensé en colère, revient de la sécurité communautaire à une figure humaine hostile unique. Whitney précise qu'IV.36 n'a pas de parallèle dans la Pāippalāda et figurait parmi des hymnes d'expulsion plus tardifs. Cela limite la comparaison textuelle pour sa formulation particulière. Le contraste avec IV.37 reste néanmoins utile : un poème affirme une présence dominante, tandis que le suivant détaille une voie d'éviction.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Suivre le seuil du village
Comparez IV.36.2 et IV.36.7. Dans le deuxième verset, celui qui voudrait nuire est placé entre les défenses d'Agni ; dans le septième, les piśācas disparaissent du village lorsque l'officiant y entre. La menace s'est déplacée d'un seul adversaire vers l'environnement imaginé de toute une communauté. IV.37.3 envoie les Apsaras vers le cours d'eau, donnant à l'expulsion une destination. IV.36 place plutôt l'arrivée de l'officiant comme l'événement décisif. Lire ces lignes ensemble montre comment le poème élargit une revendication protectrice en une affirmation d'autorité locale. L'entrée dans le village au septième verset transforme l'officiant de victime potentielle en une présence dont la venue elle-même est imaginée comme protectrice.