EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO IV EN PRIMER PLANO
Alabanza y plegaria a la furia (manyú)
Quien te ha rendido culto, oh furia, proyectil y rayo, obtiene (puṣ) poder, fuerza, todo, sucesivamente; podamos nosotros, contigo como aliada, tú que estás hecha de poder, vencer al bárbaro, al ario, con poderosa fuerza.
La furia [fue] Indra, la furia en verdad fue un dios; la furia [fue] sacerdote (hótar), Varuṇa, Jātavedas; los clanes (víç) descendientes de Manu (mā́nuṣa) alaban a la furia; protégenos, oh furia, de acuerdo con el fervor (tápas).
Ataca, oh furia, siendo más poderosa que alguien poderoso; con el fervor como aliado golpea y separa a los enemigos; matadora de enemigos, matadora de Vṛtra y matadora de bárbaros, tráenos todos [sus] bienes.
Puesto que tú, oh furia, eres de fuerza vencedora, existente por ti misma, terrible, vencedora de conspiradores hostiles, perteneciente a todos los hombres (-carṣaṇí), poderosa, muy poderosa, pon en nosotros fuerza en los combates.
Leer los 3 versos restantes de IV.32
Sin porción, me he ido muy lejos por la acción (? krátu) de ti, que eres poderosa, oh previsora; por eso contigo, oh furia, yo, sin acción, me enfurecí; ven a nosotros, tú misma (tanū́), dando fuerza.
Aquí estoy para ti; ven hacia nosotros, saliendo al encuentro (pratīcīná) [de nosotros], oh poderosa, dadora de todo; oh furia portadora del rayo, vuélvete aquí hacia nosotros; matemos nosotros (dos) a los bárbaros; y conoce tú a tu compañero (āpí).
Avanza contra [ellos]; ponte a nuestra derecha; entonces golpearemos y mataremos nosotros (dos) a muchos Vṛtras; te ofrezco la cima sustentadora de lo dulce (mádhu); bebamos ambos primero el sorbo inicial (? upāṅçú).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.32 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO IV TAMBIÉN CITADO
Alabanza y plegaria a la furia (manyú)
Leer el himno de comparación IV.31 (7 versos)
En alianza (sarátham) contigo, oh furia, golpeando, sintiendo exaltación, exaltados, oh compañera de los Maruts, con flechas agudas, afilando sus armas, que [nuestros] hombres avancen hacia [el enemigo], con formas de fuego.
Como el fuego, oh furia, hecha brillante, vence; invocada, oh poderosa, sé la jefa de nuestro ejército; tras matar a los enemigos, reparte sus posesiones (védas); creando (mā) fuerza, aparta a los desdeñosos (mṛ́dh).
Vence por nosotros (?), oh furia, al conspirador hostil; avanza quebrando, matando, masacrando a los enemigos; sin duda no han impedido tu temible ímpetu (? pā́jas); tú, dominando, los someterás a dominio, oh de nacimiento único.
Tú eres quien recibe la alabanza (?) de muchos, oh furia; afila clan tras clan (víç) para luchar; contigo como aliada (yuj), oh de brillo indiviso (?), alzamos un claro clamor hacia la victoria.
Hacedora de victoria, como Indra, a quien no se puede doblegar con palabras, sé tú, oh furia, nuestra señora aquí; cantamos tu querido nombre, oh poderosa; conocemos esa fuente de la que surgiste (ā-bhū).
Nacida junto con la eficacia (? ā́bhūti), oh proyectil (sā́yaka), rayo, llevas poder superior, oh compañera; alíate (medín) con nuestra energía (krátu), oh furia, muchas veces invocada, en la mezcla (saṁsṛ́j) de grandes riquezas.
Las riquezas mezcladas de ambos bandos, reunidas, que Varuṇa y la furia nos las asignen; concibiendo temores en sus corazones, que los enemigos vencidos desaparezcan.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.31 en Wikisource ↗
El comienzo promete fuerza acumulada
El verso 1 describe a la persona que rinde culto a la Furia como alguien que obtiene poder y fuerza sucesivamente, y después pide vencer a los adversarios con la Furia como aliada. El verso 3 insiste más en el mismo objetivo militar: la Furia debe golpear a los enemigos y traer sus bienes a quien habla. Esta última petición es la base textual de una expresión moderna abreviada sobre el botín. Aun así, el himno no empieza con un simple inventario de propiedades. Comienza con lo que la lealtad a una personificación divina puede hacer por la capacidad de un grupo. Los bienes llegan a raíz de una relación victoriosa, y las palabras de quien habla intentan crear esa relación antes de imaginar el resultado de la batalla.
La Furia absorbe varias funciones divinas
El verso 2 dice que la Furia fue Indra y un dios, y asocia la fuerza con el sacerdote, Varuṇa y Jātavedas. La acumulación es más que una lista de nombres famosos. Hace que Manyu parezca capaz de atravesar funciones que de otro modo podrían separarse: golpear, guardar, quemar y conducir el habla sagrada. Los descendientes de Manu alaban este poder, y quien habla pide protección de acuerdo con el fervor. Aquí importa una incertidumbre textual. La traducción de Whitney presupone una forma en acusativo apoyada por el paralelo rigvédico y algunos otros testimonios, mientras que la forma recibida del Atharvaveda parece problemática. La alabanza general es clara; la gramática exacta de una cláusula es discutida.
Quien habla debe reparar una ruptura
El verso 5 resulta llamativo porque quien habla confiesa estar lejos y carecer de acción eficaz, y después llama a la Furia para que vuelva con fuerza. El verso 6 responde con un compromiso: quien habla está aquí para la divinidad y quiere que venga como aliada. Este movimiento interrumpe la retórica bélica, por lo demás confiada. La voz que esperaba derrotar a los enemigos también teme perder el contacto con la fuerza que le da poder. Whitney señala una redacción oscura en el quinto verso, por lo que no puede extraerse de él una biografía precisa de quien habla. Sin embargo, la apelación a una cercanía renovada es inequívoca. El himno dramatiza la alianza como algo que debe restaurarse, no simplemente poseerse.
La ofrenda final se comparte
El último verso pide a la Furia que se coloque a la derecha mientras los dos compañeros golpean a los adversarios; después ofrece la cima de la dulzura y propone que ambos beban primero. Whitney marca como incierta la expresión exacta del sorbo. Incluso con esa incertidumbre, el cierre difiere de una mera exigencia de saqueo: termina con un vínculo expresado mediante una ofrenda compartida. IV.31, su himno emparejado, cierra asignando las riquezas combinadas de ambos bandos y haciendo que los enemigos se marchen con miedo. IV.32 devuelve la victoria al compañerismo entre quien habla y la divinidad. Los dos himnos se emplearon juntos después y cada uno tiene paralelos rigvédicos, pero sus finales enseñan maneras distintas de imaginar un poder bélico eficaz.
Un ritual moderno independiente
La victoria histórica y el botín enemigo siguen formando parte del objetivo competitivo del poema. El botín que se deja atrás cambia la petición moderna por un premio justo por el trabajo terminado y la siguiente oportunidad merecida. Sus monedas permanecen separadas según el derecho a poseerlas, haciendo explícita la diferencia en lugar de renombrar como prosperidad una apropiación no autorizada.
LECTURA COMENTADA
El cambio entre los versos 3 y 6
Pon IV.32.3 junto a IV.32.6. El verso 3 quiere que la Furia golpee a los enemigos y traiga sus bienes; el verso 6 quiere que la Furia se vuelva hacia quien habla y reconozca a un compañero. El primero es un resultado deseado en el mundo; el segundo repara la relación destinada a hacer posible ese resultado. Compáralo con IV.31.7, donde la apelación final se centra en adjudicar botín e infundir miedo en los enemigos. Esta comparación muestra por qué IV.32 no puede reducirse a otra versión de la misma maldición de batalla. La súplica por el favor de la Furia admite que el poder interpelado no está automáticamente del lado de quien habla, incluso después de celebrar su violencia.