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Atharvaveda · Malédictions et ennemis

La fureur comme divinité et partenaire dans l'Atharvaveda IV.32

Un disque lunaire décoratif en argent, des anneaux en laiton non gradués et un livre indigo.

L'Atharvaveda IV.32 prie Manyu, la Fureur, d'octroyer la puissance au combat et d'acheminer les biens de l'adversaire dans le camp de l'orant. Pourtant, son inflexion la plus remarquable est introspective. Après avoir assimilé la Fureur à Indra, Varuṇa, Agni et au prêtre, le locuteur confesse son égarement et supplie la divinité de revenir. Le poème propose alors une alliance et une douce libation. Ce qui débute comme l'affirmation que le culte procure la puissance se mue en une réconciliation intime entre l'orant et la Fureur. Sa proximité avec IV.31 met en lumière cette trajectoire singulière.

LE TEXTE · ATHARVAVEDA

Hymnes abordés dans cet article

Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.

IV.32

ATHARVAVEDA · LIVRE IV EN LUMIÈRE

Éloge et prière adressés à la fureur (manyú)

  1. Celui qui t'a honorée, ô fureur, foudre foudroyante, acquiert (puṣ) successivement puissance, force et plénitude ; puissions-nous, avec toi pour alliée, toi qui es forgée de puissance, dominer le barbare comme l'Aryen par une force irrésistible.

  2. La fureur [était] Indra, la fureur était assurément un dieu ; la fureur [était] le prêtre (hótar), Varuṇa, Jātavedas ; les clans (víç) issus de Manu (mā́nuṣa) célèbrent la fureur ; protège-nous, ô fureur, en accord avec l'ardeur ascétique (tápas).

  3. Attaque, ô fureur, toi qui surpasses les puissants ; avec l'ardeur pour compagne, pourfends les ennemis ; tueuse d'adversaires, tueuse de Vṛtra et destructrice de barbares, apporte-nous l'ensemble de leurs richesses.

  4. Puisque tu possèdes, ô fureur, une force victorieuse, toi qui existes par toi-même, terrible, terrassant les trames hostiles, vénérée de tous les hommes (-carṣaṇí), puissante entre toutes, insuffle en nous la force dans les affrontements.

Lire les 3 versets restants de IV.32
  1. Resté sans ma part, je me suis égaré au loin sous l'effet de l'action (? krátu) qui est la tienne, ô toi si grande et prévoyante ; ainsi contre toi, ô fureur, moi privé de hauts faits, j'ai conçu de l'amertume ; reviens vers nous en ta propre personne (tanū́), dispensant la vigueur.

  2. Me voici prêt pour toi ; viens jusqu'à nous, venant à notre rencontre (pratīcīná), ô puissance généreuse qui donnes tout ; ô fureur brandissant la foudre, tourne-toi vers nous ; abattons tous deux les barbares, et reconnais ton associé (āpí).

  3. Avance contre eux ; tiens-toi à notre droite ; alors, tous deux, nous frapperons et terrasserons de multiples Vṛtras ; je t'offre la fine fleur réconfortante de la liqueur douce (mádhu) ; buvons ensemble la première gorgée matinale (? upāṅçú).

Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.32 sur Wikisource ↗

IV.31

ATHARVA-VÉDA · LIVRE IV ÉGALEMENT CITÉ

Éloge et prière adressés à la fureur (manyú)

Lire l'hymne de comparaison IV.31 (7 versets)
  1. Partageant ton char (sarátham), ô fureur, frappant, transportés d'ardeur, enthousiastes, ô compagnon des Maruts, munis de flèches acérées, aiguisant leurs armes, que nos hommes s'avancent face à l'ennemi, parés de formes de feu.

  2. Semblable au feu, ô fureur, rendue éclatante, triomphe ; invoquée, ô toi qui es puissante, sois le guide de notre armée ; ayant abattu les ennemis, partage leurs biens (védas) ; déployant la force (mā), repousse au loin les contempteurs (mṛ́dh).

  3. Domine pour nous (?), ô fureur, le comploteur hostile ; avance en brisant, tuant, massacrant les ennemis ; ton élan redoutable (? pā́jas), ils ne l'ont assurément point entravé ; toi qui règnes en maîtresse, tu les réduiras sous ton emprise, ô toi l'unique née.

  4. Tu es celle que louent (?) un grand nombre, ô fureur ; aiguise clan après clan (víç) pour le combat ; avec toi pour alliée (yuj), ô toi dont l'éclat est sans partage (?), nous poussons une clameur limpide vers la victoire.

  5. Dispensatrice de victoire, semblable à Indra, inaccessible au dénigrement, sois, ô fureur, notre souveraine en ces lieux ; nous chantons ton nom chéri, ô toi qui es puissante ; nous connaissons la source d'où tu proviens (ā-bhū).

  6. Née en même temps que l'efficacité (? ā́bhūti), foudre foudroyante (sā́yaka), tu portes une vigueur souveraine, ô alliée ; sois unie (medín) à notre élan résolu (krátu), ô fureur tant invoquée, lors du rassemblement (saṁsṛ́j) des grandes richesses.

  7. Que les richesses réunies des deux camps, mises ensemble, nous soient octroyées par Varuṇa et la fureur ; que la terreur au fond du cœur, les ennemis vaincus se dissolvent au loin.

Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.31 sur Wikisource ↗

L'ouverture promet une force accrue

Le verset 1 décrit la personne qui vénère la Fureur comme acquérant successivement puissance et force, puis demande à triompher des opposants avec la Fureur pour alliée. Le verset 3 insiste plus lourdement sur le même objectif militaire : la Fureur doit frapper les ennemis et apporter leurs biens à l'officiant. Cette dernière requête constitue le fondement textuel d'un raccourci moderne concernant le butin. Pourtant, l'hymne ne commence pas par un simple inventaire de biens. Il débute par ce que la fidélité envers une personnification divine peut apporter aux capacités d'un groupe. Les biens surviennent dans le sillage d'une relation victorieuse, et les paroles de l'officiant tentent de créer cette relation avant même que l'issue de la bataille ne soit imaginée.

La Fureur absorbe plusieurs rôles divins

Le verset 2 énonce que la Fureur était Indra et un dieu, et associe cette force au prêtre, à Varuṇa et à Jātavedas. Cette accumulation est bien plus qu'une liste de noms célèbres. Elle fait apparaître Manyu capable de transcender des fonctions qui pourraient autrement être séparées : frapper, garder, brûler et conduire la parole sacrée. Les descendants de Manu louent cette puissance, et l'officiant demande à être protégé en accord avec la ferveur. Une incertitude textuelle est ici importante. La traduction de Whitney suppose une forme à l'accusatif étayée par le parallèle rigvédique et quelques autres témoins, tandis que la forme reçue de l'Atharvaveda semble problématique. La louange générale est claire ; la grammaire exacte d'une proposition demeure contestée.

Le locuteur doit réparer une rupture

Le verset 5 est saisissant parce que l'officiant avoue être éloigné et dépourvu d'action efficace, puis appelle la Fureur à revenir avec force. Le verset 6 répond par un engagement : l'officiant est là pour la divinité et souhaite que celle-ci vienne ici comme alliée. Ce mouvement interrompt la rhétorique guerrière par ailleurs assurée. La voix qui espérait vaincre les ennemis craint également de perdre le contact avec sa propre force habilitante. Whitney relève une formulation obscure dans le cinquième verset, de sorte qu'une biographie précise de l'officiant ne peut en être extraite. Néanmoins, l'appel à une proximité renouvelée est indéniable. L'hymne met en scène l'alliance comme une réalité qui doit être restaurée, et non simplement possédée.

L'offrande finale est partagée

Le dernier verset demande à la Fureur de se tenir à la droite tandis que les deux partenaires frappent les adversaires, puis offre le sommet de la douceur et propose que tous deux boivent en premier. Whitney signale comme incertaine l'expression exacte désignant la gorgée. Même avec cette incertitude, la fin diffère d'une simple exigence de pillage : elle s'achève par un lien exprimé à travers une offrande partagée. IV.31, son hymne apparié, se clôt en attribuant les richesses combinées des deux camps et en faisant fuir les ennemis de peur. IV.32 replie la victoire dans la camaraderie entre l'officiant et la divinité. Les deux hymnes ont été utilisés ensemble plus tard et possèdent chacun des parallèles rigvédiques, pourtant leurs dénouements enseignent différentes manières de concevoir la puissance d'une bataille efficace.

Un travail magique moderne distinct

La victoire historique et les dépouilles ennemies restent au cœur de la visée compétitive du poème. Dépouilles Délaissées transforme la demande moderne en une juste rétribution pour un travail accompli et en la prochaine opportunité méritée. Ses pièces de monnaie demeurent séparées par le droit légitime, rendant la différence explicite plutôt que de requalifier une prise non autorisée en prospérité.

L'évolution entre les versets 3 et 6

Placez IV.32.3 à côté d'IV.32.6. Le verset 3 souhaite que la Fureur frappe les ennemis et apporte leurs biens ; le verset 6 souhaite que la Fureur se tourne vers l'officiant et reconnaisse un partenaire. Le premier est un résultat désiré dans le monde ; le second répare la relation censée rendre ce résultat possible. Comparez avec IV.31.7, où l'appel final est centré sur l'attribution du butin et l'implantation de la peur chez les ennemis. Cette comparaison montre pourquoi IV.32 ne peut être réduit à une autre version de la même malédiction guerrière. Le plaidoyer pour obtenir la faveur de la Fureur admet que la puissance invoquée n'est pas automatiquement du côté de l'officiant, même après que sa violence a été célébrée.

Textes sources et études

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