LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE IV EN LUMIÈRE
Éloge et prière adressés à la fureur (manyú)
Partageant ton char (sarátham), ô fureur, frappant, transportés d'ardeur, enthousiastes, ô compagnon des Maruts, munis de flèches acérées, aiguisant leurs armes, que nos hommes s'avancent face à l'ennemi, parés de formes de feu.
Semblable au feu, ô fureur, rendue éclatante, triomphe ; invoquée, ô toi qui es puissante, sois le guide de notre armée ; ayant abattu les ennemis, partage leurs biens (védas) ; déployant la force (mā), repousse au loin les contempteurs (mṛ́dh).
Domine pour nous (?), ô fureur, le comploteur hostile ; avance en brisant, tuant, massacrant les ennemis ; ton élan redoutable (? pā́jas), ils ne l'ont assurément point entravé ; toi qui règnes en maîtresse, tu les réduiras sous ton emprise, ô toi l'unique née.
Tu es celle que louent (?) un grand nombre, ô fureur ; aiguise clan après clan (víç) pour le combat ; avec toi pour alliée (yuj), ô toi dont l'éclat est sans partage (?), nous poussons une clameur limpide vers la victoire.
Lire les 3 versets restants de IV.31
Dispensatrice de victoire, semblable à Indra, inaccessible au dénigrement, sois, ô fureur, notre souveraine en ces lieux ; nous chantons ton nom chéri, ô toi qui es puissante ; nous connaissons la source d'où tu proviens (ā-bhū).
Née en même temps que l'efficacité (? ā́bhūti), foudre foudroyante (sā́yaka), tu portes une vigueur souveraine, ô alliée ; sois unie (medín) à notre élan résolu (krátu), ô fureur tant invoquée, lors du rassemblement (saṁsṛ́j) des grandes richesses.
Que les richesses réunies des deux camps, mises ensemble, nous soient octroyées par Varuṇa et la fureur ; que la terreur au fond du cœur, les ennemis vaincus se dissolvent au loin.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.31 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE IV ÉGALEMENT CITÉ
Éloge et prière adressés à la fureur (manyú)
Lire l'hymne de comparaison IV.32 (7 versets)
Celui qui t'a honorée, ô fureur, foudre foudroyante, acquiert (puṣ) successivement puissance, force et plénitude ; puissions-nous, avec toi pour alliée, toi qui es forgée de puissance, dominer le barbare comme l'Aryen par une force irrésistible.
La fureur [était] Indra, la fureur était assurément un dieu ; la fureur [était] le prêtre (hótar), Varuṇa, Jātavedas ; les clans (víç) issus de Manu (mā́nuṣa) célèbrent la fureur ; protège-nous, ô fureur, en accord avec l'ardeur ascétique (tápas).
Attaque, ô fureur, toi qui surpasses les puissants ; avec l'ardeur pour compagne, pourfends les ennemis ; tueuse d'adversaires, tueuse de Vṛtra et destructrice de barbares, apporte-nous l'ensemble de leurs richesses.
Puisque tu possèdes, ô fureur, une force victorieuse, toi qui existes par toi-même, terrible, terrassant les trames hostiles, vénérée de tous les hommes (-carṣaṇí), puissante entre toutes, insuffle en nous la force dans les affrontements.
Resté sans ma part, je me suis égaré au loin sous l'effet de l'action (? krátu) qui est la tienne, ô toi si grande et prévoyante ; ainsi contre toi, ô fureur, moi privé de hauts faits, j'ai conçu de l'amertume ; reviens vers nous en ta propre personne (tanū́), dispensant la vigueur.
Me voici prêt pour toi ; viens jusqu'à nous, venant à notre rencontre (pratīcīná), ô puissance généreuse qui donnes tout ; ô fureur brandissant la foudre, tourne-toi vers nous ; abattons tous deux les barbares, et reconnais ton associé (āpí).
Avance contre eux ; tiens-toi à notre droite ; alors, tous deux, nous frapperons et terrasserons de multiples Vṛtras ; je t'offre la fine fleur réconfortante de la liqueur douce (mádhu) ; buvons ensemble la première gorgée matinale (? upāṅçú).
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.32 sur Wikisource ↗
La Fureur devient une compagne de marche
Le premier vers met en scène des combattants s'avançant en alliance avec la Fureur. Leurs flèches sont acérées, leurs armes sont affûtées, et les Maruts se tiennent à l'arrière-plan. La troupe humaine est décrite comme exaltée et semblable au feu. Ces détails unissent l'intensité intérieure au mouvement vers l'avant: la colère n'est pas une humeur close en soi mais une énergie qui s'exprime dans les corps, les armes et la progression. Le vers 2 invoque ensuite directement la Fureur comme cheffe d'armée, éclatante comme le feu, capable de terrasser l'opposition. C'est là le premier grand changement de rôle dans le poème. La Fureur passe de compagne de la marche à commandante de celle-ci. L'orateur attend de la personnification divine qu'elle organise et amplifie l'agressivité du groupe.
La victoire conduit au partage des biens
Le vers 2 demande qu'après la défaite des ennemis, leurs biens soient partagés. Le poème ne dissimule pas les suites matérielles d'une bataille. Plus loin, le vers 6 joint la Fureur à l'énergie propre de l'orateur dans une fusion de grandes richesses. Le dernier vers demande à Varuṇa et à la Fureur d'attribuer aux vainqueurs la richesse réunie des deux camps. Cette progression donne à la supplique hostile une seconde cible: non pas simplement une armée vaincue, mais le transfert et l'attribution des ressources. La requête s'inscrit dans un vocabulaire historique de victoire et de butin. Une formule généraliste sur l'écrasement des ennemis laisserait de côté la manière dont l'hymne imagine explicitement le changement de mains de la propriété.
L'éloge rend la puissance accessible
Les versets du milieu louent la Fureur comme irrésistible, capable de briser les complots hostiles et d'aiguiser les clans pour le combat. Au verset 5, l'officiant chante le cher nom de la divinité et affirme connaître la source d'où la Fureur a jailli. Une telle louange n'est pas un remplissage ornemental entre des requêtes de bataille. C'est une façon de rapprocher la puissance afin de l'enrôler. L'officiant nomme les qualités de la Fureur, offre une reconnaissance verbale et demande que ces qualités agissent pour son propre camp. La demande finale, afin que la peur se forme dans le cœur des adversaires, offre un pendant intérieur aux formes humaines ardentes du début. Un camp gagne en ardeur ; l'autre est imaginé perdant toute assurance.
Un hymne rigvédique apparié et sa tonalité propre
IV.31 correspond étroitement au Rigveda X.84, tandis qu'IV.32 correspond à X.83. Whitney indique que les deux hymnes de l'Atharvaveda sont utilisés ensemble dans des cérémonies de bataille plus tardives et apparaissent séparément dans la Pāippalāda. L'adresse commune à Manyu ne les rend pas interchangeables. IV.32 identifie la Fureur à plusieurs dieux et se termine par un appel plus intime au partenariat et à une douce première gorgée. IV.31 reste concentré sur l'avancée de l'armée, le commandement, le butin et la peur de l'ennemi. De légères variantes de lecture existent également parmi les témoins ; Whitney note, par exemple, une forme différente dans la Pāippalāda pour le vocabulaire de la victoire au verset 2. L'affirmation la plus prudente concerne la trajectoire rhétorique du poème, et non une formulation originale uniforme pour chaque ligne.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Suivre le butin à travers trois versets
Lisez IV.31.2, .6 et .7 comme une séquence. Le deuxième verset établit la Fureur comme chef et anticipe le partage des possessions de l'ennemi. Le sixième recherche une alliance avec la propre énergie de l'officiant au milieu de grandes richesses. Le septième demande à Varuṇa et à la Fureur d'attribuer la richesse combinée des deux camps aux vainqueurs, tandis que les adversaires s'éloignent dans la peur. La demande s'amplifie, passant du commandement au combat à la distribution qui lui succède. IV.32 demande également les biens de l'ennemi, mais sa conclusion s'attarde sur la relation de l'officiant avec la Fureur plutôt que sur une division publique du butin.