EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO IV EN PRIMER PLANO
Alabanza y plegaria a la furia (manyú)
En alianza (sarátham) contigo, oh furia, golpeando, sintiendo exaltación, exaltados, oh compañera de los Maruts, con flechas agudas, afilando sus armas, que [nuestros] hombres avancen hacia [el enemigo], con formas de fuego.
Como el fuego, oh furia, hecha brillante, vence; invocada, oh poderosa, sé la jefa de nuestro ejército; tras matar a los enemigos, reparte sus posesiones (védas); creando (mā) fuerza, aparta a los desdeñosos (mṛ́dh).
Vence por nosotros (?), oh furia, al conspirador hostil; avanza quebrando, matando, masacrando a los enemigos; sin duda no han impedido tu temible ímpetu (? pā́jas); tú, dominando, los someterás a dominio, oh de nacimiento único.
Tú eres quien recibe la alabanza (?) de muchos, oh furia; afila clan tras clan (víç) para luchar; contigo como aliada (yuj), oh de brillo indiviso (?), alzamos un claro clamor hacia la victoria.
Leer los 3 versos restantes de IV.31
Hacedora de victoria, como Indra, a quien no se puede doblegar con palabras, sé tú, oh furia, nuestra señora aquí; cantamos tu querido nombre, oh poderosa; conocemos esa fuente de la que surgiste (ā-bhū).
Nacida junto con la eficacia (? ā́bhūti), oh proyectil (sā́yaka), rayo, llevas poder superior, oh compañera; alíate (medín) con nuestra energía (krátu), oh furia, muchas veces invocada, en la mezcla (saṁsṛ́j) de grandes riquezas.
Las riquezas mezcladas de ambos bandos, reunidas, que Varuṇa y la furia nos las asignen; concibiendo temores en sus corazones, que los enemigos vencidos desaparezcan.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.31 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO IV TAMBIÉN CITADO
Alabanza y plegaria a la furia (manyú)
Leer el himno de comparación IV.32 (7 versos)
Quien te ha rendido culto, oh furia, proyectil y rayo, obtiene (puṣ) poder, fuerza, todo, sucesivamente; podamos nosotros, contigo como aliada, tú que estás hecha de poder, vencer al bárbaro, al ario, con poderosa fuerza.
La furia [fue] Indra, la furia en verdad fue un dios; la furia [fue] sacerdote (hótar), Varuṇa, Jātavedas; los clanes (víç) descendientes de Manu (mā́nuṣa) alaban a la furia; protégenos, oh furia, de acuerdo con el fervor (tápas).
Ataca, oh furia, siendo más poderosa que alguien poderoso; con el fervor como aliado golpea y separa a los enemigos; matadora de enemigos, matadora de Vṛtra y matadora de bárbaros, tráenos todos [sus] bienes.
Puesto que tú, oh furia, eres de fuerza vencedora, existente por ti misma, terrible, vencedora de conspiradores hostiles, perteneciente a todos los hombres (-carṣaṇí), poderosa, muy poderosa, pon en nosotros fuerza en los combates.
Sin porción, me he ido muy lejos por la acción (? krátu) de ti, que eres poderosa, oh previsora; por eso contigo, oh furia, yo, sin acción, me enfurecí; ven a nosotros, tú misma (tanū́), dando fuerza.
Aquí estoy para ti; ven hacia nosotros, saliendo al encuentro (pratīcīná) [de nosotros], oh poderosa, dadora de todo; oh furia portadora del rayo, vuélvete aquí hacia nosotros; matemos nosotros (dos) a los bárbaros; y conoce tú a tu compañero (āpí).
Avanza contra [ellos]; ponte a nuestra derecha; entonces golpearemos y mataremos nosotros (dos) a muchos Vṛtras; te ofrezco la cima sustentadora de lo dulce (mádhu); bebamos ambos primero el sorbo inicial (? upāṅçú).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.32 en Wikisource ↗
La Furia se convierte en compañera de marcha
El primer verso representa a combatientes que avanzan en alianza con la Furia. Sus flechas son agudas, sus armas están afiladas y los Maruts permanecen al fondo. La fuerza humana se describe como exaltada y semejante al fuego. Estos detalles unen la intensidad interior al movimiento exterior: la ira no es un estado de ánimo encerrado en una persona, sino una energía que aparece en cuerpos, armas y avance. El verso 2 invoca después directamente a la Furia como jefa del ejército, brillante como el fuego, que puede vencer a la oposición. Es el primer gran cambio de función del poema. La Furia pasa de compañera de la marcha a su comandante. Quien habla quiere que la personificación divina organice y amplifique la agresión del grupo.
La victoria lleva a una disputa por los bienes
El verso 2 pide que, después de abatir a los enemigos, se repartan sus posesiones. El poema no oculta las consecuencias materiales de una batalla. Más adelante, el verso 6 une a la Furia con la propia energía de quien habla en una mezcla de grandes riquezas. El último verso pide a Varuṇa y a la Furia que asignen a los vencedores la riqueza combinada de ambos bandos. Esta progresión da a la petición hostil un segundo objetivo: no solo un ejército derrotado, sino la transferencia y asignación de recursos. La petición está inserta en un lenguaje histórico de victoria y botín. Una expresión general sobre abrumar a los enemigos pasa por alto cómo el himno imagina explícitamente un cambio de manos de la propiedad.
La alabanza hace que el poder pueda responder
Los versos centrales alaban a la Furia como irresistible, capaz de quebrar conspiraciones hostiles y afilar clanes para la lucha. En el verso 5, quien habla canta el querido nombre de la divinidad y afirma conocer la fuente de la que ha surgido la Furia. Esa alabanza no es un relleno ornamental entre peticiones de batalla. Es una forma de acercar al poder lo suficiente para alistarlo. Quien habla nombra las cualidades de la Furia, ofrece reconocimiento verbal y pide que esas cualidades actúen para este bando. La petición final de que se forme miedo en los corazones de los adversarios da una correspondencia interior a las formas humanas de fuego del comienzo. Un bando gana ardor; se imagina que el otro pierde confianza.
Un himno rigvédico emparejado con su propio énfasis
IV.31 se corresponde estrechamente con el Rigveda X.84, mientras que IV.32 se corresponde con X.83. Whitney dice que los dos himnos del Atharvaveda se emplean juntos en ceremonias de batalla posteriores y aparecen por separado en Pāippalāda. La interpelación compartida a Manyu no los hace intercambiables. IV.32 identifica a la Furia con varios dioses y termina con una apelación más íntima al compañerismo y a un primer sorbo dulce. IV.31 mantiene el foco en el avance del ejército, el mando, el botín y el miedo enemigo. También varían pequeñas lecturas entre los testimonios; Whitney señala, por ejemplo, una forma Pāippalāda distinta del lenguaje de victoria en el verso 2. La afirmación más segura es la trayectoria retórica del poema, no una redacción original uniforme para cada verso.
LECTURA COMENTADA
Seguir el botín a través de tres versos
Lee IV.31.2, .6 y .7 como una secuencia. El segundo verso nombra jefa a la Furia y anticipa el reparto de las posesiones enemigas. El sexto busca la alianza con la propia energía de quien habla entre grandes riquezas. El séptimo pide a Varuṇa y a la Furia que adjudiquen a los vencedores la riqueza combinada de ambos bandos, mientras los adversarios se marchan con miedo. La petición crece desde el mando en la batalla hasta la distribución posterior. IV.32 también pide los bienes del enemigo, pero su cierre se detiene en la relación de quien habla con la Furia en lugar de en una división pública del botín.