EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO IV EN PRIMER PLANO
Para descubrir hechiceros: con una hierba
Él (?) mira, mira hacia, mira hacia otro lado, mira: el cielo, la atmósfera y después la tierra, todo eso, oh divina (f.), él lo mira.
Tres cielos, tres tierras y estas seis direcciones por separado: mediante ti pueda yo ver a todos los seres, oh hierba divina.
De aquella águila celestial eres tú la pupila; tú aquí has ascendido a la tierra como una novia (vadhū́) cansada a una litera.
Que el dios de mil ojos la ponga en mi mano derecha; con ella veo a cada cual, tanto a quien es Çūdra como a [quien es] Āryan.
Leer los 5 versos restantes de IV.20
Manifiesta [tus] formas; no te escondas; que entonces tú, oh la de mil ojos, puedas mirar a los kimīdíns.
Muéstrame a los hechiceros; muestra a las hechiceras; muestra a todos los piçācás: con esta intención te tomo (ā-rabh), oh hierba.
El ojo de Kaçyapa eres tú, y el de la perra de cuatro ojos; no ocultes al piçācá, como el sol que se desliza (sṛp) por el cielo despejado (vīdhrá).
He sacado apresándolo (ud-grabh) de su refugio (paripā́ṇa) al hechicero, al kimīdín; con ella veo a cada cual, tanto Çūdra como Āryan.
Cualquiera que vuele por la atmósfera, y cualquiera que se arrastre por el cielo; cualquiera que considere la tierra un refugio (nāthá): muestra a ese piçācá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.20 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
A Agni y otros dioses: para descubrir hechiceros
Leer el himno de comparación I.8 (4 versos)
Esta oblación traerá a los hechiceros como una corriente trae la espuma; quienquiera, mujer [u] hombre, que haya hecho esto, que esa persona hable aquí.
Este hombre ha venido, hablando; a este hombre acogedlo; oh Brihaspati, tomándo[lo] bajo tu control, oh Agni y Soma, atravesad[lo] vosotros (dos).
Del hechicero, oh bebedor de soma, mata la descendencia y condúce[lo aquí]; de él, que habla, haz caer fuera (nis-pat) el ojo superior y el inferior.
Dondequiera, oh Agni, que conozcas los nacimientos de ellos, de los devoradores que están en secreto, oh Jātavedas, tú, creciendo mediante la adoración (bráhman), mata de ellos, oh Agni, con perforación centuplicada.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.8 en Wikisource ↗
La mirada se amplía antes de enfocarse
El verso 1 repite un verbo de mirar en varias direcciones antes de nombrar el cielo, la atmósfera y la tierra. El verso 2 amplía el alcance a tres cielos, tres tierras y seis direcciones. Solo después de este vasto recorrido se detiene el poema en los seres secretos. El efecto es hacer que la visión imaginada de una hierba parezca lo bastante amplia para buscar por todo el mundo habitado. Whitney señala que el sujeto gramatical del primer verso es incierto; Pāippalāda presenta los verbos en segunda persona, una interpelación más sencilla a la hierba. En la versión recibida queda menos claro si quien lleva la hierba o la propia planta realiza cada acto de mirar. Es una verdadera diferencia interpretativa, no un obstáculo para reconocer el patrón visual del poema.
Puede tomarse prestado un ojo del cosmos
El verso 3 llama a la hierba pupila de un águila celestial, una comparación que Whitney considera oscura. El verso 4 hace que un dios de mil ojos la coloque en la mano derecha de quien habla. Más adelante, el verso 7 la llama ojo de Kaśyapa y de una perra de cuatro ojos, y pide que un piśāca no esté más oculto que el sol al cruzar un cielo despejado. Son modelos superpuestos de percepción: ave, dios, vidente, animal y sol. Ninguno aporta una afirmación científica de que una planta pueda detectar la hechicería. Juntos hacen que la petición de mostrar lo oculto parezca autorizada por muchas clases de visión. El poema toma prestigio de cada imagen mientras avanza hacia el descubrimiento deseado.
Nombrar a los objetivos vuelve peligrosa la visión
El verso 6 pide explícitamente ver hechiceros, hechiceras y piśācas. El verso 8 imagina sacar de su refugio a una figura oculta. El verso 9 amplía la búsqueda a seres que vuelan por la atmósfera o se arrastran por el cielo y tratan la tierra como refugio. La progresión pasa de la visión amplia a amenazas nombradas, después a la captura imaginada y a un recorrido final de escondites. La distinción repetida entre oculto y revelado es dramática, no probatoria. El himno muestra miedo al daño oculto y un deseo de localizarlo; no muestra que las personas o los seres nombrados en la acusación de quien habla existieran en un caso concreto.
Una comparación con el himno de la confesión
I.8 también busca a un hechicero invisible, pero quiere que una oblación haga salir al culpable para confesar, como la espuma que sube en una corriente. IV.20 sustituye el habla del supuesto artífice por la visión de la hierba. La diferencia cambia la fuente imaginada de certeza: admisión en un poema, visión extraordinaria en el otro. Whitney informa de que Pāippalāda reordena los versos de IV.20, situando la quinta unidad al final, mientras que una aplicación posterior del Kauśikasūtra emplea el himno con un amuleto de hierba en un contexto de curación. Ese contexto posterior no elimina el lenguaje acusatorio del texto. IV.20 sigue siendo un poema sobre hacer visible el peligro oculto, con testimonios que varían en cómo se despliega la secuencia visual.
LECTURA COMENTADA
De todas las direcciones a una figura oculta
Pon IV.20.2 junto a IV.20.8. En el segundo verso se pide a la hierba que vea a través de múltiples cielos, tierras y direcciones; en el octavo quien habla dice que se ha sacado de su refugio a un hechicero oculto. El vasto recorrido se ha estrechado hasta un supuesto descubrimiento. I.8.1 ofrece otro estrechamiento, del artífice desconocido a una persona que habla abiertamente. Ambos poemas dramatizan la certeza, pero uno llega a ella mediante la visión y el otro mediante la confesión. El drama de la identificación no es una prueba independiente de que la acusación estuviera fundada.