EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Por el éxito de un jefe: con un amuleto
Con un amuleto (maṇí) que arrolla, con el que creció Indra, con él, oh Brahmaṇaspati, haznos crecer hasta el poder regio (rāṣṭrá).
Arrollando a nuestros rivales, a quienes son avaros con nosotros, pisotea a quien lucha, a quien nos injuria (durasy-).
A ti te ha hecho crecer el dios Savitar, te ha hecho crecer Soma, a ti todas las existencias (bhūtá) [te han hecho crecer], para que seas arrollador.
El amuleto arrollador, vencedor, destructor de rivales, sea atado sobre mí para el poder regio, para la ruina (parābhū́) de los rivales.
Leer los 2 versos restantes de I.29
Ha subido aquel sol, ha subido este encantamiento (vácas) mío, para que sea yo matador de enemigos, sin rivales, matador de rivales.
Un toro destructor de rivales, conquistador del poder regio, dominador, para que pueda gobernar sobre estos héroes y el pueblo (jána).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.29 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para establecer a un rey
Lee el himno de comparación III.4 (7 versos)
A ti ha venido el reino; álzate hacia delante con esplendor; [como] señor del pueblo (víças), rey único, gobierna (vi-rāj); que todas las direcciones te llamen, oh rey; conviértete aquí en alguien a quien servir y rendir homenaje.
Que el pueblo (víças) te elija para la realeza (rājyà), a ti estas cinco direcciones divinas; reposa (çri) en la cumbre del poder regio, en el pináculo (kakúd); desde allí, formidable, repártenos cosas buenas.
A ti vengan tus compañeros, llamándo[te]; Agni irá como mensajero veloz; sean benevolentes las esposas, los hijos; tú, formidable, verás llegar (prati-paç) mucho tributo.
Que los (dos) Açvins te llamen primero, que ambos Mitra y Varuṇa, que todos los dioses, los Maruts; después pon (kṛ) tu mente en dar cosas buenas; desde allí, formidable, repártenos cosas buenas.
Corre hacia aquí desde la distancia más lejana; séante propicios ambos, cielo y tierra; el rey Varuṇa dice aquí esto así; él te ha llamado aquí; ⌊por tanto (sá)⌋ ven a este lugar.
Como un Indra humano, marcha; pues has concordado (sam-jñā) en concordia con las castas (?); él aquí te ha llamado en su propia posición; ofrecerá sacrificios a los dioses y dispondrá al pueblo (víças).
Los caminos ricos, de formas múltiples y variadas, todos, reuniéndose, han hecho amplio espacio para ti; que todos en concordia te llamen; hasta la décima [década de vida] permanece aquí formidable, benevolente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.4 en Wikisource ↗
Una palabra semejante a una rueda lleva el argumento
La descripción repetida del amuleto como arrollador da al poema su centro dinámico. En el verso 1, quien habla recuerda el crecimiento de Indra y pide a Brahmaṇaspati que amplíe la pretensión de poder regio de quien lleva el amuleto. El verso 2 hace después direccional el movimiento: quien lo lleva debe arrollar a los rivales y pisotear al combatiente que se resiste. No es un deseo de suerte invisible. La imagen funciona porque una rueda avanza por espacio disputado y deja la oposición debajo. El registro de Whitney de un amuleto posterior de aro de carro hace especialmente vívida la imagen, aunque la aplicación del manual ritual no debe tratarse como una transcripción de la primera ejecución del poema.
Los dioses autorizan un objeto de poder
El verso 3 nombra a Savitar, Soma y todos los seres como agentes que han acrecentado el amuleto. Se pide al objeto que porte una fuerza mayor que su material. El cuarto verso pide expresamente que se ate sobre quien habla para el poder regio y para la caída de los rivales. Ese cuarto verso está ausente de los paralelos rigvédicos y de Pāippalāda, según Whitney. Su ausencia es significativa: la versión Śaunaka hace inusualmente directos el objeto llevado sobre el cuerpo y su propósito político. Los testimonios textuales alternativos muestran que la conocida secuencia de seis versos no se copió simplemente intacta en todas partes.
Asciende el sol; asciende la voz
El verso 5 empareja el ascenso del sol con el ascenso de las palabras de quien habla. Ese momento desplaza el argumento desde algo llevado en el cuerpo hacia una voz pública que reclama preeminencia. El verso final imagina un toro capaz de conquistar el gobierno sobre héroes y pueblo. Juntos, los versos pasan de un objeto a la aprobación divina, a la afirmación verbal y al gobierno de una población. Llamar al objetivo «rivales políticos» es una abreviatura moderna adecuada, pero la escala real del poema es el establecimiento o la restauración de un gobernante. Se ocupa del kṣatra y del pueblo, no de una disputa privada en el trabajo.
La restauración difiere de la elección
El Atharvaveda III.4, una comparación útil, pide al pueblo y a las direcciones que llamen o elijan a un rey, y después lo imagina distribuyendo bienes desde el pináculo del gobierno. I.29 se concentra, en cambio, en la superioridad de quien lleva el amuleto sobre la resistencia. Ni siquiera las palabras que viajan al Rigveda conservan siempre una forma idéntica: Whitney señala cambios en el verbo arrollar en los paralelos de I.29, y falta el verso 4. Esa variación advierte contra tratar cada expresión como un manual regio fijo. Los poemas muestran preocupaciones complementarias, una por vencer a los rivales y otra por asegurar el reconocimiento y las obligaciones del gobierno.
LECTURA COMENTADA
Leer el amuleto junto al rey elegido
Pon I.29.2 junto a III.4.2. El primero pide al amuleto que pisotee a quien luche; el segundo pide a las personas que elijan al gobernante y al gobernante que comparta cosas buenas. Ambos buscan autoridad estable, pero imaginan caminos distintos hacia ella. El primero dramatiza la victoria sobre pretendientes rivales. El segundo dramatiza el consentimiento y la distribución. La imagen final del toro de I.29 extiende la pretensión tanto sobre seguidores heroicos como sobre el pueblo más amplio. Este contraste explica por qué reducir I.29 a «ganar a los competidores» pierde la fuerza de su contexto regio.