EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO VII EN PRIMER PLANO
Para tener éxito en la asamblea
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para someter el amor de una mujer
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Lee los 2 versos restantes de III.25
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
El público de VII.12
El Atharvaveda VII.12 (numerado como 13 en otra ordenación) se dirige a una asamblea y una reunión como poderes cuyo favor desea quien habla. El contexto es un espacio público de deliberación: la aceptación depende de cómo se recibe a una persona entre las demás. Eso difiere de un encantamiento de atracción íntima dirigido a una mujer concreta. Sería anacrónico llamar fiesta a la asamblea antigua, pero el himno ayuda a identificar un componente de un deseo contemporáneo sobre una reunión: ser escuchado o acogido por un grupo antes de que ocurra cualquier intercambio privado. Su escala social importa. Es un público colectivo, no un mecanismo para hacer que un invitado elegido cruce una sala.
III.25 reduce el objetivo a una persona
En III.25 el foco de quien habla se reduce al corazón y las intenciones de una mujer. La metáfora de la flecha recorre los tres primeros versos, mientras que los últimos la imaginan debilitada, apartada de su familia y sometida al control de quien habla. Ninguna multitud media en el encuentro y no se solicita una elección recíproca. Un título como «encantamiento de amor» no puede suavizar esta construcción. Al compararlo con la búsqueda de atención en una reunión, III.25 revela la diferencia entre querer una oportunidad de conocerse y exigir que otra persona sienta y actúe según el propio plan. Esto último es el proyecto enérgico del himno histórico.
Un aspecto dulce tiene un alcance más amplio
I.34 distribuye miel por la lengua, las palabras, el acercamiento, la partida y el aspecto de quien habla. Las notas de Whitney dicen que un manual ritual posterior usaba este himno para obtener superioridad en una disputa, además de durante ceremonias matrimoniales. Una disputa está más cerca de un público colectivo que la flecha privada de III.25, aunque sigue sin ser una reunión social para conocer gente. La amplitud del himno explica cómo las mismas imágenes podían pasar entre contextos institucionales y matrimoniales en su aplicación posterior. La miel no es simplemente un ingrediente amoroso. Describe una presentación agradable o eficaz en distintos encuentros, que pueden incluir hablar ante un grupo.
Lo que inventa La linterna de la reunión
El deseo creado para el proyecto «Hacer que una persona elegida me busque en una reunión» pertenece a La linterna de la reunión, una práctica moderna original. Ni VII.12 ni III.25 registran un encuentro dirigido con una persona concreta en una fiesta, y los usos posteriores de I.34 no llenan ese vacío. El lector contemporáneo puede imaginar entrar en una sala con actitud abierta, conversar bien y dejar a la otra persona libertad para acercarse o seguir su camino. Son elecciones sociales actuales, no detalles ocultos en un verso atharvavédico. Los textos antiguos son útiles precisamente porque impiden fundir el favor de una asamblea, el habla persuasiva y la dominación de una persona en una única fórmula llamada atracción.
LECTURA COMENTADA
Cambia el público y observa cómo cambia el propósito
Compara los poderes a los que se dirige VII.12 con la mujer a la que se dirige III.25. El primero pide a una reunión que reciba favorablemente a quien habla; el segundo apunta una flecha a un corazón concreto. Después lee I.34.3, donde quien habla desea que su propio ir y venir sea dulce. Estos versos sitúan la influencia, respectivamente, en un colectivo público, una persona elegida y la conducta de quien habla. Una fiesta moderna contiene las tres posibilidades, pero los textos de los himnos no autorizan a tratarlas como una misma acción. Especialmente en III.25, la atención se imagina como control y no como un saludo voluntario.